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经文:约5:1-18 1.耶稣医治一个卧床38年人的故事 这是一个神和人相遇,人得医治的故事。故事发生在耶路撒冷,靠近羊门的地方,一个叫作毕士大的池子旁边(5:2),躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人(5:3)。其中有一个是病了38年的人。为什么这些病人聚集在这里呢?据说是因为知道主的天使会按时下池子里搅动水。而且,水动起来之后,只有那些先下去的,无论害什么病都能痊愈。所以他们都聚集在这里,等待时机,下水得医治。 这时,我们看到耶稣主动来接近这个病了38年的人,他躺在那里,耶稣主动地来与这个病人对话,一共有三次。 第一次,耶稣一开口就询问他,“你要痊愈吗?”病人并没有直接回答他说,“要!”,而是抱怨说,他没有机会下到池子里,因为水动的时候,没有人把他放在池子里。并解释说,他刚要起身下到池子里的时候,就有别人比他抢先一步,先下去了。 耶稣听到他埋怨的话后,对他说了第二句话:“起来,拿你的褥子走吧!”听到这句话后,这个人就立刻痊愈,于是就拿起褥子来走了! 耶稣最后一次见到他,是在圣殿里。当耶稣遇见他的时候,对他说了第三句话,“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”来提醒这个人不要再犯罪。我们从经文里看不到这个人的过去,也不知道他得病是不是因为他犯罪,因为按照犹太人的想法,总是把病和犯罪连在一起。我们只知道耶稣最后提醒和劝告这个人不要再犯罪了,否则犯罪的后果会比先前更加严重。 故事到这里,我们看到,耶稣只用三句话:第一句,“你要痊愈吗?”来询问病人是否有要痊愈的意愿。第二句,“起来,拿你的褥子走吧!”这是至关重要的一句医病的话。第三句,“不要再犯罪了。”这是提醒的话。用这三句话,耶稣改写了这个病人38年的人生悲剧。 故事到这里,我们看到这就是一个病了38年的人与耶稣相遇,得耶稣医治的故事。也是一次人有机会和神相遇的故事。可是,这个故事到这里并没有结束。约翰也记录了这 个人得医治之后发生的事情。 当这个人得医治,拿起褥子走了之后,引起了宗教当局犹太人的注意,因为他们看到一个人拿着褥子在走动,这如果在平时,是很正常不过的,可问题就在于当天是安息日,按照犹太人的律法,安息日动用到劳力的工作是被禁止的,其中米示拿第39条禁令严格禁止在安息日【把一个物件从一个地方搬运到另一处。】[1] 因此,犹太人就来向这个人兴师问罪,告诉他,“今天是安息日,你拿褥子是不可以的!”那么,这个人回答说,“是医治我的那个人叫我拿的。”言下之意,不是他自己要拿的,把责任推在耶稣身上。于是,犹太人开始问他,“那个叫你拿褥子走的是什么人?”他回答不上来,因为他得医治后并没有过问过这个人是谁。 而后来,当耶稣在圣殿再次遇见他,跟他说话,当他得知耶稣的名字之后,他就立刻跑去打小报告给犹太人,说那人叫耶稣。或许他想急于脱身,心里想,只要把耶稣的名字报给犹太当局,犹太人就会去找耶稣的麻烦,而不会再追究他的责任。果然,犹太人后来就去找耶稣,并且逼迫耶稣,甚至想要杀他。从这一点来看,这个蒙耶稣医治的人,反而在耶稣受逼迫的事情上有份。 故事到这里,我们观察一下这个38年病人得医治之后的所行所为:在面对犹太人质问时,为了明哲保身,能逃脱干犯安息日禁令的罪责,他把责任推在耶稣身上,使犹太人的矛头对准耶稣。/在与耶稣有机会在圣殿再次相遇,得知耶稣的名字后,他抓紧时间去向宗教当局报告了耶稣的身份,在耶稣后来受犹太人逼迫的事情上有份。显然这个人尽管被医好了,但看起来他对上帝在耶稣身上彰显的大能和同在却视而不见。他更关心的是他正站在地上的权柄面前。并且在如何逃脱地上的权柄制裁上很有自己的一套。耶稣的善举,这里得到的并不是人对他的信靠和感激,而是逼迫。 2.爱能医治,不在于你的判断,(完全出自)在于上帝的恩典。这是我们的好消息! 看到这里,我们心中也许会产生一个疑问:为什么这样既不信,又不懂感恩的人,耶稣还医治他?圣殿旁边的池子边上躺着那么多的病人,为什么偏偏耶稣选中这样一个忘恩负义的人医治呢? 记得小时候学过一个《农夫与蛇》[2] 的寓言故事。说的是,有一个农夫看到路边有一条冻僵了的蛇,就怜悯它,把这条蛇揣在他怀里,可是等蛇温暖了之后,就把农夫咬了一口,农夫就死了。这个寓言故事告诉我们要在帮助人之前先要判断和分辨这个人的好坏,再给予帮助,以免被爱所伤。这也是我们人所持的普遍的想法,或者说我们的为人处世之道。 可是我们看到上帝的想法却和我们人普遍的想法很不同。当我们看到这是一个不信,忘恩负义的人时,难道耶稣不知道吗?相信耶稣早就知道这是一个什么人,可耶稣为什么还是医治了他! 我们看到,尽管这个人后来不信,也不感恩耶稣在他身上所做的。但上帝的爱和怜悯还是临到了这个人的身上,这是完全出自上帝爱和怜悯的恩典。也就是说,并不是因为这个人多好,对耶稣多么明白,多么有信心,多么感恩,而他之所以得医治,是完全出自上帝爱和怜悯的恩典。至于对于上帝的恩典何时何地,以什么方式临到什么人身上,上帝保留给了自己,上帝拥有自己的主权,这对于人来说,实在是个谜,人无法参透。 如果我们愿意从思考什么类型的人有资格、值得、当得起耶稣的帮助和医治?耶稣选择哪一类的病人医治?祂选择的标准是什么?这类理论性的问题,却又只有上帝自己能回答的问题中跳脱出来,那么这个38年病人得医治,既不感恩,也不信耶稣的故事却可以把我们从理论层面带到实际层面,从旁观的理性分析者进入实际的状况,从冷冰冰的分析带到动情动心的境况,我们似乎从这个38年病人的身上发现我们自己的影子。 其实我们人的真实情况是,有的时候我们好像是善人,能行出善举,有的时候我们又好像是恶人,行出不好的恶行。当我们接受来自上帝或人的恩惠的时候,有的时候我们心存感恩,有的时候我们也像这个38年的病人一样得恩惠得医治后并没有感激之心,或是只有那一刹那,或是那一段时间的感激之心,之后我们的心就转为冷漠。对上帝给予我们的恩惠,或者对于曾经帮助过我们的恩人也是视而不见,不闻不问,漠不关心。有的时候,甚至为了保全自己,我们也会背地里做一些暗箱操作的事,这就是我们人的真实的景况。如果我们能看到这些,我们会庆幸约翰福音里记载了像病了38年这样不知恩图报的人却能够得耶稣爱的怜悯和医治的事情,这是我们的好消息! 因为我们发现,不在于时好时坏的我们,表现怎样,行为怎样,而在于上帝的爱与怜悯的医治愿意临到像我们这样的罪人!从这个不懂感恩也不信的病人得耶稣医治的事情,看到我们自己得医治的希望! 我们看到,神离这38年的病人并不远,这本来只应该是只有天上有的美善,却降到人间,与人交流。正如两点之间最短的距离是一条直线,神与人之间最短的距离在于一次的相遇,一次耶稣与人相遇的故事,却彰显了神完全的爱与怜悯,权柄和能力! 3. 爱能医治,之后呢? 38年的捆绑,38年的期待,38年来一次又一次的失望,38年的无奈和无助,在见到耶稣后,耶稣的一句话就完全解决,耶稣能够在人身上彰显这样的权柄和能力!彰显医治的能力对创造天地的上帝来说是能够的,也是愿意的! 17节耶稣说【我父做事直到如今,我也做事。】但我们观察整本约翰福音,却只记录了耶稣所行的7件神迹,包括今天的医治病了38年的人这一件。这么少的神迹记录,约翰似乎想要表达的是,上帝要彰显神迹,但神迹本身不是目标和目的,上帝是要透过神迹彰显祂自己!让我们看见上帝自己! 今天的世界,上帝还在彰显祂自己!让我们看见祂自己!像病了38年的人与耶稣相遇,这样神人相遇的故事还在发生,耶稣的医治还在继续…而且不照你我的评判标准,不在于你我有多好多坏,祂的爱的医治还会临到我们! 不过,我们需要面对的是,耶稣的爱能医治,之后呢?…
经文:约5:1-18 1.耶稣医治一个卧床38年人的故事 这是一个神和人相遇,人得医治的故事。故事发生在耶路撒冷,靠近羊门的地方,一个叫作毕士大的池子旁边(5:2),躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人(5:3)。其中有一个是病了38年的人。为什么这些病人聚集在这里呢?据说是因为知道主的天使会按时下池子里搅动水。而且,水动起来之后,只有那些先下去的,无论害什么病都能痊愈。所以他们都聚集在这里,等待时机,下水得医治。 这时,我们看到耶稣主动来接近这个病了38年的人,他躺在那里,耶稣主动地来与这个病人对话,一共有三次。 第一次,耶稣一开口就询问他,“你要痊愈吗?”病人并没有直接回答他说,“要!”,而是抱怨说,他没有机会下到池子里,因为水动的时候,没有人把他放在池子里。并解释说,他刚要起身下到池子里的时候,就有别人比他抢先一步,先下去了。 耶稣听到他埋怨的话后,对他说了第二句话:“起来,拿你的褥子走吧!”听到这句话后,这个人就立刻痊愈,于是就拿起褥子来走了! 耶稣最后一次见到他,是在圣殿里。当耶稣遇见他的时候,对他说了第三句话,“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”来提醒这个人不要再犯罪。我们从经文里看不到这个人的过去,也不知道他得病是不是因为他犯罪,因为按照犹太人的想法,总是把病和犯罪连在一起。我们只知道耶稣最后提醒和劝告这个人不要再犯罪了,否则犯罪的后果会比先前更加严重。 故事到这里,我们看到,耶稣只用三句话:第一句,“你要痊愈吗?”来询问病人是否有要痊愈的意愿。第二句,“起来,拿你的褥子走吧!”这是至关重要的一句医病的话。第三句,“不要再犯罪了。”这是提醒的话。用这三句话,耶稣改写了这个病人38年的人生悲剧。 故事到这里,我们看到这就是一个病了38年的人与耶稣相遇,得耶稣医治的故事。也是一次人有机会和神相遇的故事。可是,这个故事到这里并没有结束。约翰也记录了这 个人得医治之后发生的事情。 当这个人得医治,拿起褥子走了之后,引起了宗教当局犹太人的注意,因为他们看到一个人拿着褥子在走动,这如果在平时,是很正常不过的,可问题就在于当天是安息日,按照犹太人的律法,安息日动用到劳力的工作是被禁止的,其中米示拿第39条禁令严格禁止在安息日【把一个物件从一个地方搬运到另一处。】[1] 因此,犹太人就来向这个人兴师问罪,告诉他,“今天是安息日,你拿褥子是不可以的!”那么,这个人回答说,“是医治我的那个人叫我拿的。”言下之意,不是他自己要拿的,把责任推在耶稣身上。于是,犹太人开始问他,“那个叫你拿褥子走的是什么人?”他回答不上来,因为他得医治后并没有过问过这个人是谁。 而后来,当耶稣在圣殿再次遇见他,跟他说话,当他得知耶稣的名字之后,他就立刻跑去打小报告给犹太人,说那人叫耶稣。或许他想急于脱身,心里想,只要把耶稣的名字报给犹太当局,犹太人就会去找耶稣的麻烦,而不会再追究他的责任。果然,犹太人后来就去找耶稣,并且逼迫耶稣,甚至想要杀他。从这一点来看,这个蒙耶稣医治的人,反而在耶稣受逼迫的事情上有份。 故事到这里,我们观察一下这个38年病人得医治之后的所行所为:在面对犹太人质问时,为了明哲保身,能逃脱干犯安息日禁令的罪责,他把责任推在耶稣身上,使犹太人的矛头对准耶稣。/在与耶稣有机会在圣殿再次相遇,得知耶稣的名字后,他抓紧时间去向宗教当局报告了耶稣的身份,在耶稣后来受犹太人逼迫的事情上有份。显然这个人尽管被医好了,但看起来他对上帝在耶稣身上彰显的大能和同在却视而不见。他更关心的是他正站在地上的权柄面前。并且在如何逃脱地上的权柄制裁上很有自己的一套。耶稣的善举,这里得到的并不是人对他的信靠和感激,而是逼迫。 2.爱能医治,不在于你的判断,(完全出自)在于上帝的恩典。这是我们的好消息! 看到这里,我们心中也许会产生一个疑问:为什么这样既不信,又不懂感恩的人,耶稣还医治他?圣殿旁边的池子边上躺着那么多的病人,为什么偏偏耶稣选中这样一个忘恩负义的人医治呢? 记得小时候学过一个《农夫与蛇》[2] 的寓言故事。说的是,有一个农夫看到路边有一条冻僵了的蛇,就怜悯它,把这条蛇揣在他怀里,可是等蛇温暖了之后,就把农夫咬了一口,农夫就死了。这个寓言故事告诉我们要在帮助人之前先要判断和分辨这个人的好坏,再给予帮助,以免被爱所伤。这也是我们人所持的普遍的想法,或者说我们的为人处世之道。 可是我们看到上帝的想法却和我们人普遍的想法很不同。当我们看到这是一个不信,忘恩负义的人时,难道耶稣不知道吗?相信耶稣早就知道这是一个什么人,可耶稣为什么还是医治了他! 我们看到,尽管这个人后来不信,也不感恩耶稣在他身上所做的。但上帝的爱和怜悯还是临到了这个人的身上,这是完全出自上帝爱和怜悯的恩典。也就是说,并不是因为这个人多好,对耶稣多么明白,多么有信心,多么感恩,而他之所以得医治,是完全出自上帝爱和怜悯的恩典。至于对于上帝的恩典何时何地,以什么方式临到什么人身上,上帝保留给了自己,上帝拥有自己的主权,这对于人来说,实在是个谜,人无法参透。 如果我们愿意从思考什么类型的人有资格、值得、当得起耶稣的帮助和医治?耶稣选择哪一类的病人医治?祂选择的标准是什么?这类理论性的问题,却又只有上帝自己能回答的问题中跳脱出来,那么这个38年病人得医治,既不感恩,也不信耶稣的故事却可以把我们从理论层面带到实际层面,从旁观的理性分析者进入实际的状况,从冷冰冰的分析带到动情动心的境况,我们似乎从这个38年病人的身上发现我们自己的影子。 其实我们人的真实情况是,有的时候我们好像是善人,能行出善举,有的时候我们又好像是恶人,行出不好的恶行。当我们接受来自上帝或人的恩惠的时候,有的时候我们心存感恩,有的时候我们也像这个38年的病人一样得恩惠得医治后并没有感激之心,或是只有那一刹那,或是那一段时间的感激之心,之后我们的心就转为冷漠。对上帝给予我们的恩惠,或者对于曾经帮助过我们的恩人也是视而不见,不闻不问,漠不关心。有的时候,甚至为了保全自己,我们也会背地里做一些暗箱操作的事,这就是我们人的真实的景况。如果我们能看到这些,我们会庆幸约翰福音里记载了像病了38年这样不知恩图报的人却能够得耶稣爱的怜悯和医治的事情,这是我们的好消息! 因为我们发现,不在于时好时坏的我们,表现怎样,行为怎样,而在于上帝的爱与怜悯的医治愿意临到像我们这样的罪人!从这个不懂感恩也不信的病人得耶稣医治的事情,看到我们自己得医治的希望! 我们看到,神离这38年的病人并不远,这本来只应该是只有天上有的美善,却降到人间,与人交流。正如两点之间最短的距离是一条直线,神与人之间最短的距离在于一次的相遇,一次耶稣与人相遇的故事,却彰显了神完全的爱与怜悯,权柄和能力! 3. 爱能医治,之后呢? 38年的捆绑,38年的期待,38年来一次又一次的失望,38年的无奈和无助,在见到耶稣后,耶稣的一句话就完全解决,耶稣能够在人身上彰显这样的权柄和能力!彰显医治的能力对创造天地的上帝来说是能够的,也是愿意的! 17节耶稣说【我父做事直到如今,我也做事。】但我们观察整本约翰福音,却只记录了耶稣所行的7件神迹,包括今天的医治病了38年的人这一件。这么少的神迹记录,约翰似乎想要表达的是,上帝要彰显神迹,但神迹本身不是目标和目的,上帝是要透过神迹彰显祂自己!让我们看见上帝自己! 今天的世界,上帝还在彰显祂自己!让我们看见祂自己!像病了38年的人与耶稣相遇,这样神人相遇的故事还在发生,耶稣的医治还在继续…而且不照你我的评判标准,不在于你我有多好多坏,祂的爱的医治还会临到我们! 不过,我们需要面对的是,耶稣的爱能医治,之后呢?…
历来帝王将相都逃不过一些事情,要么就是皇子们,为着继承王位而骨肉相残。要么就是胆子大一些的皇子会与朝廷重臣联合起来谋权篡位,想要夺取父王的王权,坐上王位宝座。 我们看到大卫的宫廷也不例外,大卫的亲生儿子——押沙龙,为了夺取父亲大卫王的王位,想要置大卫于死地,成为大卫的劲敌。眼看儿子押沙龙在外面的势力越来越强大,眼看以色列人的心渐渐都归向押沙龙了!为了防备儿子押沙龙忽然来攻取耶路撒冷城,全城屠杀,大卫王就带着全家的人赶快起来逃出耶路撒冷城,(15:14)过了约旦河。后来在玛哈念这个地方,大卫重整军威,指派千夫长、百夫长率领军兵出战,兵分三路,前去平定叛乱。 众将士们为了保护大卫个人的安全,建议大卫不必亲自挂帅亲征,与他们一同出战,而是留在城里守候。成百上千的军兵在城门口被依次派出,他们是为了保护大卫和大卫的家人,以及大卫的江山社稷而舍身出战,前去讨伐叛贼押沙龙。临走的时候,大卫突然补了一道软命令:让将领们对他的儿子从轻发落,他嘱咐三个将领说:“你们要为我的缘故宽待那少年人押沙龙”(18:5)全军听见这道软命令后就出战了。 可是,后来战争的局势并没有随了大卫的意,在征战中,当押沙龙穿过死亡森林的时候,头发被树枝缠住,不小心悬挂在一棵树上,大卫的将领之一约押闻讯后过去补了一枪,刺透了他的心,押沙龙死了。叛军随即军心涣散,四处逃窜,战争很快以大卫军队大获全胜而结束!可大卫的军队接下来,却遇到了一道难题:谁去把战争的结果告诉大卫呢?是的,战争取胜了!毫无疑问,这是个好消息!可是,王的儿子却死了,这是个坏消息!而且大卫明明在军队出发前,嘱咐众将士说,要宽待他的儿子,该怎么去告诉大卫呢? 领命 第一个想要跑去报信的人是自己人亚希玛斯,他曾在不久前破除押沙龙的阴谋上立下过汗马功劳,对大卫向来忠诚,这次他也想在第一时间把胜利的好消息报告给大卫。可是,他的父亲是撒督,撒督是祭司,在押沙龙谋反后,他曾服从大卫命令,身兼要职,将神的约柜重新抬回耶路撒冷,约押不忍心派这位身居要职的自己人撒督的儿子去执行这么高风险的任务。 约押派外族人——古示人去,他是投奔大卫而来的外族人,没有跟军中任何身居要职的人有什么连带关系。这位外族古示人显然也没有意识到这项报信任务的风险,他很平稳地领受了命令,在约押面前下拜,就先跑去报信了。 亚希玛斯见古示人跑去报信,对大卫的忠心耿耿,使他再次向约押请命,也跑去了。 报信 没想到,亚希玛斯报信心切,他取道平原,跑过古示人,比古示人先到达城门口。见到大卫后,他迫不及待地向王报好消息说:“平安! 当称颂耶和华你的神!因他已为王报仇,将攻击王的人交在王的手上!”(参28节)可是王却只关心自己的亲生儿子的死活,他问报信人亚希玛斯说:“ 少年人亚押沙龙平安不平安?”显然,王不称颂耶和华,对于为了保护他拼上自己的性命,在战场上奋力厮杀的军兵将士也不闻不问。 本来忠诚的亚希玛斯勇敢地前来报信,也许一心想要王能把赞美归给他的神耶和华,也许一心想着王能安慰一下众将士,但听到的却是大卫只关心自己儿子死活的回应。于是,这位冒死前来报信的勇士立刻就犹豫退缩了,他立刻从忠诚顺服变成了怯懦怕事,于是就含糊隐瞒地对大卫说:“那时候听见众民大声喧哗,却不知道是怎么一回事?”(18:29)假装自己不知道。 第二个报信人外族人古示人随后赶到了,他也报上了耶和华让大卫得胜的好消息!可是王还是单单只关切亲身儿子平安不平安?的切肤之痛。王还是问了同样的话,“ 少年人亚押沙龙平安不平安?”同样地,王既不把赞美归于耶和华,也不过问三军将士。 当古示人如实告诉大卫押沙龙死了,大卫开始嚎啕大哭,口里不停地念叨“我儿!我儿!”经文里记载的就有5次!也不断地重复儿子的名字:“押沙龙!押沙龙!”(参33节)陷入深深的丧子的悲恸中… 而此时在外面战场的三军将士,本来是为王冒死出征去讨伐叛贼,现在已平定叛乱,得胜归来。 当天听说王为丧子哭的天昏地暗,本来得胜归来的欢乐,立刻变成悲哀。打胜仗后的理当庆祝,却陷入惭愧的败兵心理(参19:2节)。于是,他们就好象那打了败仗回来的逃兵一样,带着十分愧疚的心情,灰溜溜地,暗暗地进城了…(19:3) 如果我们设身处地地为大卫想想,其实大卫的哀哭没有什么不对,反而是人之常情,是人的真性情。作为一个父亲,悼念他死去的儿子,为他死去的儿子哀痛是再正常不过的。这个世界上,还有什么比丧失自己的儿子,白发人送黑发人更让人伤心绝望,痛不欲生的? 大卫应当哀哭,作为一个父亲,为自己死去的儿子哀哭,理所当然… 可是,除了父亲的角色之外,大卫还有另一个身份,那就是他是三军将士的王,是耶和华所膏立的王。而这些三军将士是为了保护这位他们所敬重和拥戴的王和他的王权而出去征战的。甚至为了保护这位王的个人性命,他们不要王挂帅亲征,与他们同去。这些三军将士今天得胜归来,是对王有期待的,他们期待他们冒死捍卫的王能够以公义待他们。众将士的期待也是合情合理的。 可是,事实是,王的亲生儿子死了,失去儿子后的痛苦情绪缠绕和占据了王的整个心头,使王根本无法看到整个大局,也没办法顾及为他豁出性命来誓死保护他,效忠他的将士的死活。/而对于王向来所敬畏的耶和华,今日又将仇敌交在他的手上,因为王太悲恸了,王也无暇顾及要将荣耀给他的神耶和华。 那时没有什么朋友或者说客敢来接近这位失声痛哭的大卫王,敢来干预这件这么棘手的事情,儿子死了,这位父亲陷入深深的哀恸中,无法自拔… 就在那一刻,就好象上帝直接干预,直接介入大卫的局面一样,一个不怕死的将领来了,他发出了非常强有力的声音,将生死陈明在大卫的面前。这把声音就像上帝的声音那般铿锵有力,这把声音也像一把两刃ren的剑,连骨节与骨髓,都能刺入、剖开,为大卫剖析洞察当时的局势,辨明人心中的意念和主意,并让大卫看清行动的方向。 (参希伯来书4:12)他就是将领约押。 约押对着大卫王一针见血地说:“是王让军兵将士们蒙羞了,脸面惭愧了,要知道的是,正是这些冒着生死的军兵将士打败敌人,救了王的性命,还有包括王一家老小,儿女妻妾的性命。(19:5) 他也将爱恨明明白白地陈明在王的面前。(6节)约押说:“可是, 你却爱那恨你的人——你的儿子押沙龙。却恨那爱你的人——你的军兵将士。”并指出,“你今日明明地不以你的军兵将士为念。”并进一步点醒大卫,说:“我今天算是看明白了,如果今天死的是我们,你的儿子押沙龙活着,你就高兴了!” 最后约押一语中的,为大卫指出此时此刻他应该行动的方向。并提醒他如果不行动则会发生的严重后果,他说:“如果你不趁着现在出去安慰为你出生入死的众将士的心,我指着耶和华起誓,就在今夜必无一人与你同在一处,站在你这边,后果不堪设想,严重到比你自出生以来到现在遭遇的所有的磨难都大。”(参19:7)换句话说,约押是在警告大卫,说句不好听的话,大卫自出道以来,拼杀几十年,也许就此都毁于一旦! 我们看到当大卫听到约押这番很有威力的话后,他立刻起来出去,收拾好心情去主持大局,以公义来处理事情。也许大卫心里知道,听到约押的这番话,就好像听到上帝拯救他的声音一样,他也能辨明上帝的心意了❤,于是,王就立刻起来去照着这话的指示行动了。…
历来帝王将相都逃不过一些事情,要么就是皇子们,为着继承王位而骨肉相残。要么就是胆子大一些的皇子会与朝廷重臣联合起来谋权篡位,想要夺取父王的王权,坐上王位宝座。 我们看到大卫的宫廷也不例外,大卫的亲生儿子——押沙龙,为了夺取父亲大卫王的王位,想要置大卫于死地,成为大卫的劲敌。眼看儿子押沙龙在外面的势力越来越强大,眼看以色列人的心渐渐都归向押沙龙了!为了防备儿子押沙龙忽然来攻取耶路撒冷城,全城屠杀,大卫王就带着全家的人赶快起来逃出耶路撒冷城,(15:14)过了约旦河。后来在玛哈念这个地方,大卫重整军威,指派千夫长、百夫长率领军兵出战,兵分三路,前去平定叛乱。 众将士们为了保护大卫个人的安全,建议大卫不必亲自挂帅亲征,与他们一同出战,而是留在城里守候。成百上千的军兵在城门口被依次派出,他们是为了保护大卫和大卫的家人,以及大卫的江山社稷而舍身出战,前去讨伐叛贼押沙龙。临走的时候,大卫突然补了一道软命令:让将领们对他的儿子从轻发落,他嘱咐三个将领说:“你们要为我的缘故宽待那少年人押沙龙”(18:5)全军听见这道软命令后就出战了。 可是,后来战争的局势并没有随了大卫的意,在征战中,当押沙龙穿过死亡森林的时候,头发被树枝缠住,不小心悬挂在一棵树上,大卫的将领之一约押闻讯后过去补了一枪,刺透了他的心,押沙龙死了。叛军随即军心涣散,四处逃窜,战争很快以大卫军队大获全胜而结束!可大卫的军队接下来,却遇到了一道难题:谁去把战争的结果告诉大卫呢?是的,战争取胜了!毫无疑问,这是个好消息!可是,王的儿子却死了,这是个坏消息!而且大卫明明在军队出发前,嘱咐众将士说,要宽待他的儿子,该怎么去告诉大卫呢? 领命 第一个想要跑去报信的人是自己人亚希玛斯,他曾在不久前破除押沙龙的阴谋上立下过汗马功劳,对大卫向来忠诚,这次他也想在第一时间把胜利的好消息报告给大卫。可是,他的父亲是撒督,撒督是祭司,在押沙龙谋反后,他曾服从大卫命令,身兼要职,将神的约柜重新抬回耶路撒冷,约押不忍心派这位身居要职的自己人撒督的儿子去执行这么高风险的任务。 约押派外族人——古示人去,他是投奔大卫而来的外族人,没有跟军中任何身居要职的人有什么连带关系。这位外族古示人显然也没有意识到这项报信任务的风险,他很平稳地领受了命令,在约押面前下拜,就先跑去报信了。 亚希玛斯见古示人跑去报信,对大卫的忠心耿耿,使他再次向约押请命,也跑去了。 报信 没想到,亚希玛斯报信心切,他取道平原,跑过古示人,比古示人先到达城门口。见到大卫后,他迫不及待地向王报好消息说:“平安! 当称颂耶和华你的神!因他已为王报仇,将攻击王的人交在王的手上!”(参28节)可是王却只关心自己的亲生儿子的死活,他问报信人亚希玛斯说:“ 少年人亚押沙龙平安不平安?”显然,王不称颂耶和华,对于为了保护他拼上自己的性命,在战场上奋力厮杀的军兵将士也不闻不问。 本来忠诚的亚希玛斯勇敢地前来报信,也许一心想要王能把赞美归给他的神耶和华,也许一心想着王能安慰一下众将士,但听到的却是大卫只关心自己儿子死活的回应。于是,这位冒死前来报信的勇士立刻就犹豫退缩了,他立刻从忠诚顺服变成了怯懦怕事,于是就含糊隐瞒地对大卫说:“那时候听见众民大声喧哗,却不知道是怎么一回事?”(18:29)假装自己不知道。 第二个报信人外族人古示人随后赶到了,他也报上了耶和华让大卫得胜的好消息!可是王还是单单只关切亲身儿子平安不平安?的切肤之痛。王还是问了同样的话,“ 少年人亚押沙龙平安不平安?”同样地,王既不把赞美归于耶和华,也不过问三军将士。 当古示人如实告诉大卫押沙龙死了,大卫开始嚎啕大哭,口里不停地念叨“我儿!我儿!”经文里记载的就有5次!也不断地重复儿子的名字:“押沙龙!押沙龙!”(参33节)陷入深深的丧子的悲恸中… 而此时在外面战场的三军将士,本来是为王冒死出征去讨伐叛贼,现在已平定叛乱,得胜归来。 当天听说王为丧子哭的天昏地暗,本来得胜归来的欢乐,立刻变成悲哀。打胜仗后的理当庆祝,却陷入惭愧的败兵心理(参19:2节)。于是,他们就好象那打了败仗回来的逃兵一样,带着十分愧疚的心情,灰溜溜地,暗暗地进城了…(19:3) 如果我们设身处地地为大卫想想,其实大卫的哀哭没有什么不对,反而是人之常情,是人的真性情。作为一个父亲,悼念他死去的儿子,为他死去的儿子哀痛是再正常不过的。这个世界上,还有什么比丧失自己的儿子,白发人送黑发人更让人伤心绝望,痛不欲生的? 大卫应当哀哭,作为一个父亲,为自己死去的儿子哀哭,理所当然… 可是,除了父亲的角色之外,大卫还有另一个身份,那就是他是三军将士的王,是耶和华所膏立的王。而这些三军将士是为了保护这位他们所敬重和拥戴的王和他的王权而出去征战的。甚至为了保护这位王的个人性命,他们不要王挂帅亲征,与他们同去。这些三军将士今天得胜归来,是对王有期待的,他们期待他们冒死捍卫的王能够以公义待他们。众将士的期待也是合情合理的。 可是,事实是,王的亲生儿子死了,失去儿子后的痛苦情绪缠绕和占据了王的整个心头,使王根本无法看到整个大局,也没办法顾及为他豁出性命来誓死保护他,效忠他的将士的死活。/而对于王向来所敬畏的耶和华,今日又将仇敌交在他的手上,因为王太悲恸了,王也无暇顾及要将荣耀给他的神耶和华。 那时没有什么朋友或者说客敢来接近这位失声痛哭的大卫王,敢来干预这件这么棘手的事情,儿子死了,这位父亲陷入深深的哀恸中,无法自拔… 就在那一刻,就好象上帝直接干预,直接介入大卫的局面一样,一个不怕死的将领来了,他发出了非常强有力的声音,将生死陈明在大卫的面前。这把声音就像上帝的声音那般铿锵有力,这把声音也像一把两刃ren的剑,连骨节与骨髓,都能刺入、剖开,为大卫剖析洞察当时的局势,辨明人心中的意念和主意,并让大卫看清行动的方向。 (参希伯来书4:12)他就是将领约押。 约押对着大卫王一针见血地说:“是王让军兵将士们蒙羞了,脸面惭愧了,要知道的是,正是这些冒着生死的军兵将士打败敌人,救了王的性命,还有包括王一家老小,儿女妻妾的性命。(19:5) 他也将爱恨明明白白地陈明在王的面前。(6节)约押说:“可是, 你却爱那恨你的人——你的儿子押沙龙。却恨那爱你的人——你的军兵将士。”并指出,“你今日明明地不以你的军兵将士为念。”并进一步点醒大卫,说:“我今天算是看明白了,如果今天死的是我们,你的儿子押沙龙活着,你就高兴了!” 最后约押一语中的,为大卫指出此时此刻他应该行动的方向。并提醒他如果不行动则会发生的严重后果,他说:“如果你不趁着现在出去安慰为你出生入死的众将士的心,我指着耶和华起誓,就在今夜必无一人与你同在一处,站在你这边,后果不堪设想,严重到比你自出生以来到现在遭遇的所有的磨难都大。”(参19:7)换句话说,约押是在警告大卫,说句不好听的话,大卫自出道以来,拼杀几十年,也许就此都毁于一旦! 我们看到当大卫听到约押这番很有威力的话后,他立刻起来出去,收拾好心情去主持大局,以公义来处理事情。也许大卫心里知道,听到约押的这番话,就好像听到上帝拯救他的声音一样,他也能辨明上帝的心意了❤,于是,王就立刻起来去照着这话的指示行动了。…
今天当一个领袖要离开工作岗位的时候,通常会举办一个与同工的告别会。耶稣在离开他的门徒之前,也举办了一个告别会,这是作为一个领袖的耶稣与他的跟随者的告别之夜。 我们发现,耶稣选了逾越节这个节日来举办他的告别会。逾越节是个什么节日?能值得耶稣去选在这天来举办他重要的告别会呢? 历史影像 逾越节的意义 →将历史的镜头对准犹太人的过去,我们发现,逾越节,是犹太人最重要的节期,也是与上帝息息相关的节日。 那时,犹太人的祖先因为遇到大饥荒而移民去往埃及地寄居,起初还有自己人约瑟做宰相可以保护他们。可是当约瑟过世后,渐渐埃及地的法老王把这些寄居在他们土地上的以色列族人,不再看成一种帮助,而是看成一种威胁,想要对他们进行灭族,叫接生婆将所有的以色列族的男婴都杀死。 于是,上帝呼召摩西,降下十灾,击杀埃及地所有头生的长子和牲畜。为了保护祂的子民,祂叫摩西告诉百姓夜里每家每户都拿一把牛膝草,蘸上羊血,打在门楣和门框上,逼使法老王同意放人。为了纪念上帝用“越过”涂血的门的方式拯救他的百姓。从那以后,取“越过”的意思,称当天为“逾越节”,并要永永远远纪念这个节日,纪念上帝用大能的手将他们从为奴之家领出来。”的恩情。从此,受辖制的身体得自由,能踏上自由之路。这就是逾越节的来历。 耶稣和12门徒近距离影像 那么,耶稣作为犹太人,按照定例过这个最重要的节日本没有什么特别,但他选在逾越节这天来举办与门徒的告别会,要把逾越节的筵席当作是他告别会的筵席,并发表告别演说,就使他的告别会非常另类,同时也引起人的思索… →我们将近距离的镜头对准当天的逾越节筵席,我们看到,时候到了,耶稣入席,他的12个门徒接着也一同入席了。 耶稣对着这筵席,举起桌上的杯子,明确地告诉门徒,这是与他们在一起的最后的告别晚宴,喝的也是最后一杯践行酒。接着,他进入告别言语的核心内容… 纪念“我” 只见他拿起桌上的无酵jiao饼,先感恩祝谢,再擘bai开,递给他们,说:“这是我的身体,为你们舍的,你们也应当这样做,为的是纪念我。” 【为的是纪念“我”】,这句话门徒听了心里一定会暗暗感到吃惊!因为凡是犹太人都知道这逾越节,向来是纪念上帝的,怎么突然换成了纪念“我”?纪念眼前的耶稣呢?门徒也许会庆幸这个告别会是在提前预备好的大楼里的秘密聚会,否则要是给在外面的人听到了,这就是亵渎上帝的罪名,会把耶稣用石头打死呢! 不过,耶稣刚才说的前半句:【这是我的身体,为你们舍的】也催逼着门徒的心,使门徒心里震撼,因为耶稣说祂即将要为他们舍去祂的身体了。 那么,在门徒的眼中,耶稣到底是一个怎样的身体呢? 门徒自从认识耶稣以来,了解了祂的出生,每天听着祂的讲论,也与祂一起朝zhao夕相处,门徒看到,耶稣以一个平凡的身躯,活出了不平凡的,完全敬畏上帝的生命。 耶稣出身不好,从小到大,心里却一直一心一意地想着上帝;/他去受洗的时候,施洗的约翰说,他本不需要在他手下受洗,约翰就是给他系鞋带也不配,但他仍谦卑伏在约翰的手下受洗,尽诸般的义;/当他在旷野40天受试探时,他得胜魔鬼,单拜上帝他的神;/他去圣殿,洁净那里种种其他目的的活动,一心想要上帝的殿成为祷告和平安的殿;/他每日穿梭于山上和山下的圣殿中,不到天亮就在山上祷告,白天下山来圣殿里传讲上帝的话。他把源于山上与上帝独处的活水,流向了圣殿人们的心中。而在群众一片喝彩声中,他并不为其所动,而是默默继续退隐回山上,独自向上帝祷告;/他怜悯那些受咒诅和被边缘化了的人,甚至破了圣殿的规矩,在安息日治病救人,不顾个人安危,得罪了圣殿领袖,遭来杀身之祸;/他看到人们的苦难,不是躲着走,而是主动进入人的苦难,近距离地陪着人走那些最艰难的时刻,与哀哭的人同哀哭。/说他平凡,是因为他也是和门徒一样有一个血肉之躯,有欢笑,有刚强,也有软弱,有眼泪。说他不平凡,是因为他以这个与常人一样的血肉之躯,却活出一个对人有情有义,对上帝完全一心一意的生命。/这就是耶稣的身体,别人说他是先知,祂自己说祂是祂的父上帝差来的,是父上帝的儿子,祂与父本为一。 就是这样一个门徒所熟悉的身体,却又是上帝儿子的身体,即将要为人舍去自己,去受害,受死,走向十字架了。如果按照耶稣之前所预言的,门徒心里明白,这个身体不只要走向十字架,还要继续走向复活,走向永活。现在这个时刻,就如耶稣自己说的,是他在惨死之前,在用他的身体陪在他们身边的最后时刻。 现在,门徒要照耶稣说的,吃下这代表他的身体的饼,好叫他们此时此刻感到与主的身体紧密相连,永不分开。以后也要继续吃,为的是纪念他们的主。每逢吃这代表主的身体的饼的时候,都是一个提醒,好叫他们知道,他们既然吃下主的身体,主的身体就在他们的里面,他们也在主的身体里面,主和他们合而为一。就算耶稣离开了他们,他们从此也不会像被遗弃的孤儿一样,失落,无助,沮丧。而是有主的身体在他们里面,主的身体和他们在一起,主的身体带着他们的身体一起往前走,永远不分开… 耶稣以自己的血为证立新约 饭后,耶稣又举起桌上的杯子,说:【这杯是用我的血立的新约,是为你们流出来的。】 这一举动,肯定会引起门徒再一次的震惊!因为上帝曾经已经跟他们立过一个约了,就是当年上帝把祂的子民从埃及为奴之地领出来之后,在西奈山上透过摩西所立的约。那个时候,摩西也是以血为证,把一半的血洒在祭坛上,另一半的血洒在百姓身上,与上帝立约,百姓当时承诺说:【凡是耶和华所吩咐的,他们都必遵行。】(出24:6-8)而之后,上帝又透过大卫,再次确认这个约,并在这个约中,他称以色列民是他的儿子,上帝要做以色列民的父亲。 但是,往事不堪回首,后来由于上帝的子民所生活的迦南地上,本地人是拜多种神明的,也影响到他们,渐渐离弃了上帝,去跟着当地人去拜其他的神明,从此不再承认上帝是他们的上帝。以至于上帝透过以赛亚先知表明祂的心痛,以赛亚书1章:上帝说,【我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我!】就像叛逆的子女,不认父亲是自己的父亲一样。以色列作为儿女,也不认上帝是自己的父亲。无论上帝怎样地惩罚管教,想要让他的儿女回头,无论上帝怎样借着众先知呼唤他的儿女,叫他们不要忘记往日对他们的恩情,子女就是不回头。因着儿女不认父亲,单方面的撕毁了这个约书,这个约不再成立,约书的撕毁,也宣告了父亲与儿女的关系彻底破裂。可这位父亲还是不放弃,他还是一往情深地爱着他的孩子们。继续去寻找他的孩子,并想尽办法与他们对话。 以西结书36:25 耶和华借着以西结先知对他的儿女们说,祂要另立新约,祂要洁净他们,使他们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像。上帝并向祂的儿女承诺说,他将会从他们的肉体中除掉像石头一般的心,赐给他们一颗肉心,这是一颗新的心,也会将新的灵放在他们身体里面,这新的灵就是上帝自己的灵,上帝要把他自己的灵放在他的儿女的身体里面,好叫他们能顺从、谨守、遵行他的律例典章。】重新认回上帝是他们的父亲。 门徒现在发现,这新的约就成就在今天了!耶稣说:【这杯是用我的血立的新约,是为你们流出来的。】如果过去上帝叫摩西以动物的血为证与他的子民立下约书的话,今天耶稣用他自己的血为证,与他的门徒立下新的约书。按照以西结先知所说的,这次上帝要将用自己的心进入他儿女的心,上帝自己的灵要放在他的儿女的里面,使他的儿女能时时刻刻与他保持最亲密的关系,能够顺从祂的真理,与他一起活出新的生命!耶稣自己早在会堂里,借着以赛亚书向人们说明过他来这人间的使命,他说:【主的灵在我身上,因为主用膏膏我,差遣我来报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,那受压制的得自由。】这就是上帝要帮助他的子民活出的新的生命! 小结: 这个时候,门徒终于明白为什么耶稣要选择逾越节来举办与他们的最后的告别会了。因为这逾越节的筵席原本是纪念上帝用大能的圣手把他的子民从为奴之家领出来,上帝使他的子民从辖制中得自由!/今天耶稣这位带着肉身的上帝要用自己的身体,亲自带领他的子民从今天的辖制中得自由,活出新的生命!这也是上帝要借着祂的身体和祂的灵,要立在我们们身体上的最美的约! 今日圣餐镜头:我们领主的血和肉…
今天当一个领袖要离开工作岗位的时候,通常会举办一个与同工的告别会。耶稣在离开他的门徒之前,也举办了一个告别会,这是作为一个领袖的耶稣与他的跟随者的告别之夜。 我们发现,耶稣选了逾越节这个节日来举办他的告别会。逾越节是个什么节日?能值得耶稣去选在这天来举办他重要的告别会呢? 历史影像 逾越节的意义 →将历史的镜头对准犹太人的过去,我们发现,逾越节,是犹太人最重要的节期,也是与上帝息息相关的节日。 那时,犹太人的祖先因为遇到大饥荒而移民去往埃及地寄居,起初还有自己人约瑟做宰相可以保护他们。可是当约瑟过世后,渐渐埃及地的法老王把这些寄居在他们土地上的以色列族人,不再看成一种帮助,而是看成一种威胁,想要对他们进行灭族,叫接生婆将所有的以色列族的男婴都杀死。 于是,上帝呼召摩西,降下十灾,击杀埃及地所有头生的长子和牲畜。为了保护祂的子民,祂叫摩西告诉百姓夜里每家每户都拿一把牛膝草,蘸上羊血,打在门楣和门框上,逼使法老王同意放人。为了纪念上帝用“越过”涂血的门的方式拯救他的百姓。从那以后,取“越过”的意思,称当天为“逾越节”,并要永永远远纪念这个节日,纪念上帝用大能的手将他们从为奴之家领出来。”的恩情。从此,受辖制的身体得自由,能踏上自由之路。这就是逾越节的来历。 耶稣和12门徒近距离影像 那么,耶稣作为犹太人,按照定例过这个最重要的节日本没有什么特别,但他选在逾越节这天来举办与门徒的告别会,要把逾越节的筵席当作是他告别会的筵席,并发表告别演说,就使他的告别会非常另类,同时也引起人的思索… →我们将近距离的镜头对准当天的逾越节筵席,我们看到,时候到了,耶稣入席,他的12个门徒接着也一同入席了。 耶稣对着这筵席,举起桌上的杯子,明确地告诉门徒,这是与他们在一起的最后的告别晚宴,喝的也是最后一杯践行酒。接着,他进入告别言语的核心内容… 纪念“我” 只见他拿起桌上的无酵jiao饼,先感恩祝谢,再擘bai开,递给他们,说:“这是我的身体,为你们舍的,你们也应当这样做,为的是纪念我。” 【为的是纪念“我”】,这句话门徒听了心里一定会暗暗感到吃惊!因为凡是犹太人都知道这逾越节,向来是纪念上帝的,怎么突然换成了纪念“我”?纪念眼前的耶稣呢?门徒也许会庆幸这个告别会是在提前预备好的大楼里的秘密聚会,否则要是给在外面的人听到了,这就是亵渎上帝的罪名,会把耶稣用石头打死呢! 不过,耶稣刚才说的前半句:【这是我的身体,为你们舍的】也催逼着门徒的心,使门徒心里震撼,因为耶稣说祂即将要为他们舍去祂的身体了。 那么,在门徒的眼中,耶稣到底是一个怎样的身体呢? 门徒自从认识耶稣以来,了解了祂的出生,每天听着祂的讲论,也与祂一起朝zhao夕相处,门徒看到,耶稣以一个平凡的身躯,活出了不平凡的,完全敬畏上帝的生命。 耶稣出身不好,从小到大,心里却一直一心一意地想着上帝;/他去受洗的时候,施洗的约翰说,他本不需要在他手下受洗,约翰就是给他系鞋带也不配,但他仍谦卑伏在约翰的手下受洗,尽诸般的义;/当他在旷野40天受试探时,他得胜魔鬼,单拜上帝他的神;/他去圣殿,洁净那里种种其他目的的活动,一心想要上帝的殿成为祷告和平安的殿;/他每日穿梭于山上和山下的圣殿中,不到天亮就在山上祷告,白天下山来圣殿里传讲上帝的话。他把源于山上与上帝独处的活水,流向了圣殿人们的心中。而在群众一片喝彩声中,他并不为其所动,而是默默继续退隐回山上,独自向上帝祷告;/他怜悯那些受咒诅和被边缘化了的人,甚至破了圣殿的规矩,在安息日治病救人,不顾个人安危,得罪了圣殿领袖,遭来杀身之祸;/他看到人们的苦难,不是躲着走,而是主动进入人的苦难,近距离地陪着人走那些最艰难的时刻,与哀哭的人同哀哭。/说他平凡,是因为他也是和门徒一样有一个血肉之躯,有欢笑,有刚强,也有软弱,有眼泪。说他不平凡,是因为他以这个与常人一样的血肉之躯,却活出一个对人有情有义,对上帝完全一心一意的生命。/这就是耶稣的身体,别人说他是先知,祂自己说祂是祂的父上帝差来的,是父上帝的儿子,祂与父本为一。 就是这样一个门徒所熟悉的身体,却又是上帝儿子的身体,即将要为人舍去自己,去受害,受死,走向十字架了。如果按照耶稣之前所预言的,门徒心里明白,这个身体不只要走向十字架,还要继续走向复活,走向永活。现在这个时刻,就如耶稣自己说的,是他在惨死之前,在用他的身体陪在他们身边的最后时刻。 现在,门徒要照耶稣说的,吃下这代表他的身体的饼,好叫他们此时此刻感到与主的身体紧密相连,永不分开。以后也要继续吃,为的是纪念他们的主。每逢吃这代表主的身体的饼的时候,都是一个提醒,好叫他们知道,他们既然吃下主的身体,主的身体就在他们的里面,他们也在主的身体里面,主和他们合而为一。就算耶稣离开了他们,他们从此也不会像被遗弃的孤儿一样,失落,无助,沮丧。而是有主的身体在他们里面,主的身体和他们在一起,主的身体带着他们的身体一起往前走,永远不分开… 耶稣以自己的血为证立新约 饭后,耶稣又举起桌上的杯子,说:【这杯是用我的血立的新约,是为你们流出来的。】 这一举动,肯定会引起门徒再一次的震惊!因为上帝曾经已经跟他们立过一个约了,就是当年上帝把祂的子民从埃及为奴之地领出来之后,在西奈山上透过摩西所立的约。那个时候,摩西也是以血为证,把一半的血洒在祭坛上,另一半的血洒在百姓身上,与上帝立约,百姓当时承诺说:【凡是耶和华所吩咐的,他们都必遵行。】(出24:6-8)而之后,上帝又透过大卫,再次确认这个约,并在这个约中,他称以色列民是他的儿子,上帝要做以色列民的父亲。 但是,往事不堪回首,后来由于上帝的子民所生活的迦南地上,本地人是拜多种神明的,也影响到他们,渐渐离弃了上帝,去跟着当地人去拜其他的神明,从此不再承认上帝是他们的上帝。以至于上帝透过以赛亚先知表明祂的心痛,以赛亚书1章:上帝说,【我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我!】就像叛逆的子女,不认父亲是自己的父亲一样。以色列作为儿女,也不认上帝是自己的父亲。无论上帝怎样地惩罚管教,想要让他的儿女回头,无论上帝怎样借着众先知呼唤他的儿女,叫他们不要忘记往日对他们的恩情,子女就是不回头。因着儿女不认父亲,单方面的撕毁了这个约书,这个约不再成立,约书的撕毁,也宣告了父亲与儿女的关系彻底破裂。可这位父亲还是不放弃,他还是一往情深地爱着他的孩子们。继续去寻找他的孩子,并想尽办法与他们对话。 以西结书36:25 耶和华借着以西结先知对他的儿女们说,祂要另立新约,祂要洁净他们,使他们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像。上帝并向祂的儿女承诺说,他将会从他们的肉体中除掉像石头一般的心,赐给他们一颗肉心,这是一颗新的心,也会将新的灵放在他们身体里面,这新的灵就是上帝自己的灵,上帝要把他自己的灵放在他的儿女的身体里面,好叫他们能顺从、谨守、遵行他的律例典章。】重新认回上帝是他们的父亲。 门徒现在发现,这新的约就成就在今天了!耶稣说:【这杯是用我的血立的新约,是为你们流出来的。】如果过去上帝叫摩西以动物的血为证与他的子民立下约书的话,今天耶稣用他自己的血为证,与他的门徒立下新的约书。按照以西结先知所说的,这次上帝要将用自己的心进入他儿女的心,上帝自己的灵要放在他的儿女的里面,使他的儿女能时时刻刻与他保持最亲密的关系,能够顺从祂的真理,与他一起活出新的生命!耶稣自己早在会堂里,借着以赛亚书向人们说明过他来这人间的使命,他说:【主的灵在我身上,因为主用膏膏我,差遣我来报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,那受压制的得自由。】这就是上帝要帮助他的子民活出的新的生命! 小结: 这个时候,门徒终于明白为什么耶稣要选择逾越节来举办与他们的最后的告别会了。因为这逾越节的筵席原本是纪念上帝用大能的圣手把他的子民从为奴之家领出来,上帝使他的子民从辖制中得自由!/今天耶稣这位带着肉身的上帝要用自己的身体,亲自带领他的子民从今天的辖制中得自由,活出新的生命!这也是上帝要借着祂的身体和祂的灵,要立在我们们身体上的最美的约! 今日圣餐镜头:我们领主的血和肉…
我们看到,七十个耶稣的门徒,有的翻译本说72个门徒,大约相当于我们三个圣歌团诗班的人数,这么多的人受主差遣,两个一组,两个一组,在各城各乡传福音,他们每到一户人家,就向他们问安,说“愿你们平安”,并告诉他们说:【上帝的国临近你们了】,同时也医治城里的一些病人。 门徒因鬼服了他们而欢喜 这七十个人,当他们回来的时候,就像打了胜仗的战士凯旋归来一样,各个都欢欢喜喜的,向耶稣报告说:“主啊!因你的名,就是鬼也服了我们!” 耶稣看起来对奉他的名所能成就的事相当肯定,对他的权柄和能力毫不质疑,他对门徒说:“我已经赐给你们做这些事的权柄,和胜过仇敌的一切能力,就算撒旦也从天上跌落下来,断没有什么能害你们的。” →不过在19节耶稣话锋一转说:“然而,不要因鬼服了你们就欢喜。”听到这里,门徒们肯定想不通,奉耶稣的名,既然连鬼都服了,不是刚好可以证明耶稣的名,还有他的权柄和能力是超于一切的吗?这不是一件可喜可贺的事情吗?经历过赶鬼现场的人肯定都会激动欢喜,欢呼雀跃的,为什么耶稣说不要因鬼服了我们就欢喜呢?然而,耶稣接着说出的后半句,让门徒陷入思索, 耶稣说:“要因你们的名记录在天上欢喜。” 耶稣叫门徒要因他们的名记在天上而欢喜 耶稣当然理解他的门徒会因着奉他的名,让鬼服了而欢喜,这是人之常情。不过耶稣似乎更挑战他的门徒有更深的看见和更大的欢喜,就是要为着他们的名字是写在上帝天上的册子上而欢喜。相信这对门徒来说是一个挑战式的全新的看见,因为门徒亲身经历奉耶稣的名赶鬼,鬼就服了他们,他们也亲眼看见耶稣的名是大有权柄和大有能力的彰显,当他们越沉迷于这么印象深刻的宗教经验中,就更难以转向有更深的看见。 (过渡句)不过耶稣的这句话很犀利:“然而,不要因鬼服了你们就欢喜。要因你们的名记录在天上欢喜。”耶稣的话,使门徒不得不从成功赶鬼的欢喜中转向,来思索和感受耶稣这里提到的另一种的欢喜,因他们的名记录在天上而欢喜。 →其实对门徒来说,历来没有任何先知告诉过他们说,他们的名字可以记录在天上,成为天上上帝的国民。普普通通的人,居然因着信靠耶稣,他们的名字就可以写在天上上帝的家谱里面,成为属于上帝的人。对于门徒来说,他们只知道与上帝旧的约定已经毁坏(旧约),他们从此好像与上帝隔离开很远的距离一样,不知道上帝什么时候才能来认回他们。而这么多年来(两约之间)门徒看不到未来,只能恪守着上帝当年借着摩西赐下的律法,希望因着辛苦地守着这些律法,从而守住自己仍是上帝子民的身份,也不敢轻易地越过律法的界限,生怕一不小心就出了上帝子民的圈子,以此来小心地维持与上帝的关系。可耶稣当面告诉门徒说,就因着他们信靠耶稣,他们的名就可以直接写在上帝的家谱里,这么轻而易举地,永永远远地属于上帝。并且耶稣非常确定地告诉门徒说,要为着他们的名能记录在天上,为着他们能属于上帝而欢喜!门徒所经历的这两个截然不同的欢喜,也许可以打一个比方来解释,就是皇帝的令牌。 之前门徒奉耶稣的名赶鬼,就好像手中拿着一个皇帝的令牌一样,只要这一道令牌亮出来,无论是何方神圣和恶势力都被降伏了。可之所以这些恶势力能被乖乖降伏,是因为门徒“奉耶稣的名”,亮出了“耶稣的名”这一道令牌,而且门徒亲眼见证了这道令牌的权柄和能力。而一般上,一个手里拿着皇帝令牌的人,被皇帝所差遣去做皇帝的工作,而这个人本身就是皇帝的人。那么,门徒拿着耶稣这道令牌,被耶稣差遣出去做上帝的工作,而现在耶稣说,门徒是属于上帝的人了。门徒的名会记录在上帝的簿子里,这岂不是让门徒更欢喜嘛! 不过在欢喜之余,也许让门徒惊讶的是,以前这道令牌是只有上帝才能赐下的,只有奉上帝的名才能有权柄和大能,各方神圣和恶势力才能被降伏,为什么今天耶稣赐下的这道令牌也具有同样的权柄和大能,各方神圣和恶势力也居然都能降伏呢!而且门徒明明是被耶稣差遣,拿耶稣的令牌,怎么耶稣说,就因为信靠他,门徒就成为上帝的人呢?这只有上帝自己才能说,门徒是属于上帝的人,怎么耶稣也能这么说呢?耶稣看起来,怎么具有和上帝同等的权力呢? 不管怎样,有两个铁一般的事实摆在门徒的眼前,那就是,无论是鬼服了他们这件事,还是门徒的名完全属于上帝这件事,这些历来只有奉耶和华的名才能做的,现在奉耶稣的名也能去做。历来鬼就只怕耶和华的名,现在耶稣的名鬼也怕。这些历来只有耶和华才有的权柄和能力,耶稣都有!这些历来只有耶和华上帝才能成就的,看起来眼前的耶稣也能成就!莫非眼前的耶稣与耶和华是同等的!更大胆的推测就是,眼前的耶稣就是上帝自己,看见耶稣就等于看见了上帝自己! 耶稣的欢喜 就在门徒心里很困惑的时候,耶稣被圣灵感动就欢乐起来。耶稣很少向门徒流露他的情感,这时门徒看到耶稣也欢喜起来。他说:【父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。】是啊,聪明通达人通常都有已经形成的一些约定俗成的自己的思想框架,看事情往往根据自己已经形成的思维定势来看。反而婴孩一般的人却没有任何预先的假设,没有固定观念,没有既定好的思想框框,他们会以新鲜的眼光,按照事情的本身所呈现出来的来看,反而因着好奇和求知会让他们看得更明白。 而耶稣的欢喜,似乎与以赛亚书很多章节提到的欢喜的氛围有相似之处(44:23;49:13;51:3、11;52:9;65:18、19;66:10),以赛亚书中提到,耶和华应许他的子民,耶和华会在他的子民中做成大事,彰显他的权柄、能力和荣耀,来救赎他的百姓,那个时候,连诸天和众山都应当欢喜。而门徒看到眼前的耶稣所做的,就是当年耶和华所应许要做的事,耶稣来,仿佛呈现出一幅万象更新的图画,他做成大事,叫被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,他说主的灵在他身上,他彰显主的权柄、能力和荣耀,来救赎耶和华的百姓。眼前的耶稣仿佛因着耶和华的应许成就而欢喜,就好像是耶和华当年所应许的欢喜那样。 接着耶稣向门徒进一步赐下恩典,主动向门徒启示他自己。他说:【一切所有的都是我父交付我的;除了父,没有人知道子是谁;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父是谁。】也就是说,耶稣所拥有的这一切的权柄,能力都是父上帝交给他的。父和子之间的亲密关系非同寻常,只有父才能深知道子是谁。只有子才能把父表达出来。只有看到子,才能了解父。子和父彼此彰显,互为启示。简单说,就是耶稣曾说过的,不藉jie着子,没有人能够到达天父那里去。这让我想起以前看过的一张照片,就是有人制作了一张相片,当你上下调整看的角度的时候,因着光线的关系,你会看到两张不同的相片,但仔细看这两张相片又有些相似。当我们看到耶稣的相片和性情的时候,就好像看到天父的影像和性情,当我看到天父的相片和性情的时候,又好像看到耶稣的影像和性情。二者亲密无间,极其相似,又好像同一个人那样,难以分开。 最后,耶稣对门徒说:“看见你们所看见的,你们的眼睛有福了!”门徒看着眼前的耶稣,回味着他的话,“看见你们所看见的,你们的眼睛有福了!”耶稣没有说,门徒得到门徒心里想要得到的,门徒就有福了。耶稣也没有说,门徒得到别的一些东西就有福了,而耶稣只对门徒说:“看见你所看见的,你的眼睛有福了!”也就是说,耶稣希望门徒知道,看见他本身,门徒的眼睛就有福了! 这句话今天也是说给我们的,看见耶稣,我们的眼睛就有福了!耶稣知道我们每个人虽然各自的经历都不同,但都经历过他的权柄和大能,都在生命里经历过他奇妙的作为,甚至有些弟兄姐妹像当年的门徒一样经历过神迹奇事,但耶稣却说,“然而,不要因着鬼服了你们而欢喜,要因着你们的名字记录在上帝这边,是上帝的人而欢喜。”耶稣不仅要我们看见他的名能有权柄和能力行神迹奇事,他更想让我们看见他的名有着可以让我们到天父那里去的权柄和能力。普普通通的人,就因着信靠耶稣,他们的名字就可以写在天上上帝的家谱里,成为属于上帝的人。耶稣也向我们主动启示他自己,让我们看到,他具有和他的父同等的权柄和能力,一切所有的都是父交付给他的。他来就是要表达父,成就父交托给他,救赎父的百姓的大事。最后,让人借着他,到父那里去。 例1:一位布道会得耶稣医治的姐妹,并不认识耶稣是谁 有一次,我在布道会里看到一个姐妹,到最后讲员要求举手决志的时候,我问她,“你愿意接受耶稣成为你个人的救主吗?”她说:“我是信别的宗教的,但很奇妙的是,有基督徒邀请我去布道会,在其中一次的布道会上,我的病居然被耶稣给医好了。”我就问她,“那耶稣医好了你的病,你愿意信靠他吗?”她回答我说:“我只是对布道会感兴趣,以后要是再有布道会,你可以通知我吗?我都会来的。”我们看到,就算人经历了耶稣的权柄大能医治,并不表示他就认识耶稣是谁,虽然她参加了很多布道会,可她还是无法知道耶稣是谁,也无法相信他。这样我们就知道,为什么耶稣不让门徒沉迷于鬼服了他们的神迹奇事,不要让门徒因鬼服了他们而欢喜,而是一步步引导门徒,让他们看到他自己是谁,使他们真知道他是谁,这样他们才能成为真正属于上帝的人。这个姐妹虽然经历了耶稣的大能医治,但她需要进一步认识耶稣是谁,才能成为耶稣的人,上帝的人。 例2:有些过多追求属灵经历的教会和个人,逐渐遗忘了耶稣和圣父 现今我们知道,有些教会或者个人,比较过多地追求属灵的经历,希望耶稣向他们彰显更多奇特的宗教经历或者神迹奇事,不知不觉中,有些却渐渐把耶稣忘记了,把眼目过多地注意在耶稣的权柄和能力上,却没有能将眼目注视在耶稣本身身上,渐渐地,耶稣被遗忘了,圣父也被遗忘了… 一个圣灵运动的发起者和推动者,在多年以后写了一本书《被遗忘的圣父》,就提到当个人或教会过度追求属灵经历、神迹奇事的时候,会有渐渐远离耶稣和圣父的危险。三位一体的上帝,圣父、圣子、圣灵,若只强调其中一方面圣灵的属灵经历,就会渐渐远离,甚至忘记圣子和圣父。 所以,今天,耶稣提醒门徒,也对我们发出邀请,让我们看他!看他!他说:“看见你所看见的,你的眼睛就有福了!”我们当中,无论是初信主的,还是信了几年,几十年的弟兄姐妹,不管你现在的处境如何,耶稣今天都向你发出这道邀请,他要你来看他!看他!他说:“看见你所看见的,你的眼睛有福了!”你愿意看耶稣吗?耶稣说,“看见他的,你的眼睛就有福了!”你的心里是不是觉得,你跟随耶稣,想要得到的是其他的,这样或那样的福分,你没有想过,单单看见耶稣,就是你的福分。无论你心里怎么想,耶稣今天只是单纯地向你发出这道邀请,他叫你看他!看他!他说:“看见他,你的眼睛就有福了!”你能体会到看见他,就是你生命里最大的福分吗?你能从心里体会到他是谁吗? 让我们现在定睛在耶稣身上一会,让我们的眼神与他的眼神交汇,让我们的眼神,心思,生命都注视着他,让我们只为看见耶稣而欢喜,因为我们知道,看见耶稣,就是看见了上帝本身。让我以这首诗歌帮助大家,定睛在耶稣身上片刻,同时也在内心深处回应他的邀请… 我先把歌词读一遍,帮助我们定睛耶稣,回应他的邀请. (2举起手来) 诗歌:《全然为你》 词曲:施弘美…
我们看到,七十个耶稣的门徒,有的翻译本说72个门徒,大约相当于我们三个圣歌团诗班的人数,这么多的人受主差遣,两个一组,两个一组,在各城各乡传福音,他们每到一户人家,就向他们问安,说“愿你们平安”,并告诉他们说:【上帝的国临近你们了】,同时也医治城里的一些病人。 门徒因鬼服了他们而欢喜 这七十个人,当他们回来的时候,就像打了胜仗的战士凯旋归来一样,各个都欢欢喜喜的,向耶稣报告说:“主啊!因你的名,就是鬼也服了我们!” 耶稣看起来对奉他的名所能成就的事相当肯定,对他的权柄和能力毫不质疑,他对门徒说:“我已经赐给你们做这些事的权柄,和胜过仇敌的一切能力,就算撒旦也从天上跌落下来,断没有什么能害你们的。” →不过在19节耶稣话锋一转说:“然而,不要因鬼服了你们就欢喜。”听到这里,门徒们肯定想不通,奉耶稣的名,既然连鬼都服了,不是刚好可以证明耶稣的名,还有他的权柄和能力是超于一切的吗?这不是一件可喜可贺的事情吗?经历过赶鬼现场的人肯定都会激动欢喜,欢呼雀跃的,为什么耶稣说不要因鬼服了我们就欢喜呢?然而,耶稣接着说出的后半句,让门徒陷入思索, 耶稣说:“要因你们的名记录在天上欢喜。” 耶稣叫门徒要因他们的名记在天上而欢喜 耶稣当然理解他的门徒会因着奉他的名,让鬼服了而欢喜,这是人之常情。不过耶稣似乎更挑战他的门徒有更深的看见和更大的欢喜,就是要为着他们的名字是写在上帝天上的册子上而欢喜。相信这对门徒来说是一个挑战式的全新的看见,因为门徒亲身经历奉耶稣的名赶鬼,鬼就服了他们,他们也亲眼看见耶稣的名是大有权柄和大有能力的彰显,当他们越沉迷于这么印象深刻的宗教经验中,就更难以转向有更深的看见。 (过渡句)不过耶稣的这句话很犀利:“然而,不要因鬼服了你们就欢喜。要因你们的名记录在天上欢喜。”耶稣的话,使门徒不得不从成功赶鬼的欢喜中转向,来思索和感受耶稣这里提到的另一种的欢喜,因他们的名记录在天上而欢喜。 →其实对门徒来说,历来没有任何先知告诉过他们说,他们的名字可以记录在天上,成为天上上帝的国民。普普通通的人,居然因着信靠耶稣,他们的名字就可以写在天上上帝的家谱里面,成为属于上帝的人。对于门徒来说,他们只知道与上帝旧的约定已经毁坏(旧约),他们从此好像与上帝隔离开很远的距离一样,不知道上帝什么时候才能来认回他们。而这么多年来(两约之间)门徒看不到未来,只能恪守着上帝当年借着摩西赐下的律法,希望因着辛苦地守着这些律法,从而守住自己仍是上帝子民的身份,也不敢轻易地越过律法的界限,生怕一不小心就出了上帝子民的圈子,以此来小心地维持与上帝的关系。可耶稣当面告诉门徒说,就因着他们信靠耶稣,他们的名就可以直接写在上帝的家谱里,这么轻而易举地,永永远远地属于上帝。并且耶稣非常确定地告诉门徒说,要为着他们的名能记录在天上,为着他们能属于上帝而欢喜!门徒所经历的这两个截然不同的欢喜,也许可以打一个比方来解释,就是皇帝的令牌。 之前门徒奉耶稣的名赶鬼,就好像手中拿着一个皇帝的令牌一样,只要这一道令牌亮出来,无论是何方神圣和恶势力都被降伏了。可之所以这些恶势力能被乖乖降伏,是因为门徒“奉耶稣的名”,亮出了“耶稣的名”这一道令牌,而且门徒亲眼见证了这道令牌的权柄和能力。而一般上,一个手里拿着皇帝令牌的人,被皇帝所差遣去做皇帝的工作,而这个人本身就是皇帝的人。那么,门徒拿着耶稣这道令牌,被耶稣差遣出去做上帝的工作,而现在耶稣说,门徒是属于上帝的人了。门徒的名会记录在上帝的簿子里,这岂不是让门徒更欢喜嘛! 不过在欢喜之余,也许让门徒惊讶的是,以前这道令牌是只有上帝才能赐下的,只有奉上帝的名才能有权柄和大能,各方神圣和恶势力才能被降伏,为什么今天耶稣赐下的这道令牌也具有同样的权柄和大能,各方神圣和恶势力也居然都能降伏呢!而且门徒明明是被耶稣差遣,拿耶稣的令牌,怎么耶稣说,就因为信靠他,门徒就成为上帝的人呢?这只有上帝自己才能说,门徒是属于上帝的人,怎么耶稣也能这么说呢?耶稣看起来,怎么具有和上帝同等的权力呢? 不管怎样,有两个铁一般的事实摆在门徒的眼前,那就是,无论是鬼服了他们这件事,还是门徒的名完全属于上帝这件事,这些历来只有奉耶和华的名才能做的,现在奉耶稣的名也能去做。历来鬼就只怕耶和华的名,现在耶稣的名鬼也怕。这些历来只有耶和华才有的权柄和能力,耶稣都有!这些历来只有耶和华上帝才能成就的,看起来眼前的耶稣也能成就!莫非眼前的耶稣与耶和华是同等的!更大胆的推测就是,眼前的耶稣就是上帝自己,看见耶稣就等于看见了上帝自己! 耶稣的欢喜 就在门徒心里很困惑的时候,耶稣被圣灵感动就欢乐起来。耶稣很少向门徒流露他的情感,这时门徒看到耶稣也欢喜起来。他说:【父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。】是啊,聪明通达人通常都有已经形成的一些约定俗成的自己的思想框架,看事情往往根据自己已经形成的思维定势来看。反而婴孩一般的人却没有任何预先的假设,没有固定观念,没有既定好的思想框框,他们会以新鲜的眼光,按照事情的本身所呈现出来的来看,反而因着好奇和求知会让他们看得更明白。 而耶稣的欢喜,似乎与以赛亚书很多章节提到的欢喜的氛围有相似之处(44:23;49:13;51:3、11;52:9;65:18、19;66:10),以赛亚书中提到,耶和华应许他的子民,耶和华会在他的子民中做成大事,彰显他的权柄、能力和荣耀,来救赎他的百姓,那个时候,连诸天和众山都应当欢喜。而门徒看到眼前的耶稣所做的,就是当年耶和华所应许要做的事,耶稣来,仿佛呈现出一幅万象更新的图画,他做成大事,叫被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,他说主的灵在他身上,他彰显主的权柄、能力和荣耀,来救赎耶和华的百姓。眼前的耶稣仿佛因着耶和华的应许成就而欢喜,就好像是耶和华当年所应许的欢喜那样。 接着耶稣向门徒进一步赐下恩典,主动向门徒启示他自己。他说:【一切所有的都是我父交付我的;除了父,没有人知道子是谁;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父是谁。】也就是说,耶稣所拥有的这一切的权柄,能力都是父上帝交给他的。父和子之间的亲密关系非同寻常,只有父才能深知道子是谁。只有子才能把父表达出来。只有看到子,才能了解父。子和父彼此彰显,互为启示。简单说,就是耶稣曾说过的,不藉jie着子,没有人能够到达天父那里去。这让我想起以前看过的一张照片,就是有人制作了一张相片,当你上下调整看的角度的时候,因着光线的关系,你会看到两张不同的相片,但仔细看这两张相片又有些相似。当我们看到耶稣的相片和性情的时候,就好像看到天父的影像和性情,当我看到天父的相片和性情的时候,又好像看到耶稣的影像和性情。二者亲密无间,极其相似,又好像同一个人那样,难以分开。 最后,耶稣对门徒说:“看见你们所看见的,你们的眼睛有福了!”门徒看着眼前的耶稣,回味着他的话,“看见你们所看见的,你们的眼睛有福了!”耶稣没有说,门徒得到门徒心里想要得到的,门徒就有福了。耶稣也没有说,门徒得到别的一些东西就有福了,而耶稣只对门徒说:“看见你所看见的,你的眼睛有福了!”也就是说,耶稣希望门徒知道,看见他本身,门徒的眼睛就有福了! 这句话今天也是说给我们的,看见耶稣,我们的眼睛就有福了!耶稣知道我们每个人虽然各自的经历都不同,但都经历过他的权柄和大能,都在生命里经历过他奇妙的作为,甚至有些弟兄姐妹像当年的门徒一样经历过神迹奇事,但耶稣却说,“然而,不要因着鬼服了你们而欢喜,要因着你们的名字记录在上帝这边,是上帝的人而欢喜。”耶稣不仅要我们看见他的名能有权柄和能力行神迹奇事,他更想让我们看见他的名有着可以让我们到天父那里去的权柄和能力。普普通通的人,就因着信靠耶稣,他们的名字就可以写在天上上帝的家谱里,成为属于上帝的人。耶稣也向我们主动启示他自己,让我们看到,他具有和他的父同等的权柄和能力,一切所有的都是父交付给他的。他来就是要表达父,成就父交托给他,救赎父的百姓的大事。最后,让人借着他,到父那里去。 例1:一位布道会得耶稣医治的姐妹,并不认识耶稣是谁 有一次,我在布道会里看到一个姐妹,到最后讲员要求举手决志的时候,我问她,“你愿意接受耶稣成为你个人的救主吗?”她说:“我是信别的宗教的,但很奇妙的是,有基督徒邀请我去布道会,在其中一次的布道会上,我的病居然被耶稣给医好了。”我就问她,“那耶稣医好了你的病,你愿意信靠他吗?”她回答我说:“我只是对布道会感兴趣,以后要是再有布道会,你可以通知我吗?我都会来的。”我们看到,就算人经历了耶稣的权柄大能医治,并不表示他就认识耶稣是谁,虽然她参加了很多布道会,可她还是无法知道耶稣是谁,也无法相信他。这样我们就知道,为什么耶稣不让门徒沉迷于鬼服了他们的神迹奇事,不要让门徒因鬼服了他们而欢喜,而是一步步引导门徒,让他们看到他自己是谁,使他们真知道他是谁,这样他们才能成为真正属于上帝的人。这个姐妹虽然经历了耶稣的大能医治,但她需要进一步认识耶稣是谁,才能成为耶稣的人,上帝的人。 例2:有些过多追求属灵经历的教会和个人,逐渐遗忘了耶稣和圣父 现今我们知道,有些教会或者个人,比较过多地追求属灵的经历,希望耶稣向他们彰显更多奇特的宗教经历或者神迹奇事,不知不觉中,有些却渐渐把耶稣忘记了,把眼目过多地注意在耶稣的权柄和能力上,却没有能将眼目注视在耶稣本身身上,渐渐地,耶稣被遗忘了,圣父也被遗忘了… 一个圣灵运动的发起者和推动者,在多年以后写了一本书《被遗忘的圣父》,就提到当个人或教会过度追求属灵经历、神迹奇事的时候,会有渐渐远离耶稣和圣父的危险。三位一体的上帝,圣父、圣子、圣灵,若只强调其中一方面圣灵的属灵经历,就会渐渐远离,甚至忘记圣子和圣父。 所以,今天,耶稣提醒门徒,也对我们发出邀请,让我们看他!看他!他说:“看见你所看见的,你的眼睛就有福了!”我们当中,无论是初信主的,还是信了几年,几十年的弟兄姐妹,不管你现在的处境如何,耶稣今天都向你发出这道邀请,他要你来看他!看他!他说:“看见你所看见的,你的眼睛有福了!”你愿意看耶稣吗?耶稣说,“看见他的,你的眼睛就有福了!”你的心里是不是觉得,你跟随耶稣,想要得到的是其他的,这样或那样的福分,你没有想过,单单看见耶稣,就是你的福分。无论你心里怎么想,耶稣今天只是单纯地向你发出这道邀请,他叫你看他!看他!他说:“看见他,你的眼睛就有福了!”你能体会到看见他,就是你生命里最大的福分吗?你能从心里体会到他是谁吗? 让我们现在定睛在耶稣身上一会,让我们的眼神与他的眼神交汇,让我们的眼神,心思,生命都注视着他,让我们只为看见耶稣而欢喜,因为我们知道,看见耶稣,就是看见了上帝本身。让我以这首诗歌帮助大家,定睛在耶稣身上片刻,同时也在内心深处回应他的邀请… 我先把歌词读一遍,帮助我们定睛耶稣,回应他的邀请. (2举起手来) 诗歌:《全然为你》 词曲:施弘美…
一、历史的回声 一个亡国犹太人的回忆图像 我是一个犹太人,从小出生在耶路撒冷,有一天,我看到北国以色列灭亡了,以为这样的厄运不会降临到自己头上。谁知道,公元前587年,巴比伦人入侵,我们常常献祭的圣殿居然被摧毁。更严重的是,我们作为上帝立约的子民,居然沦为俘虏,被掳到敌国巴比伦手下,成为他们的阶下囚。我们同行的有几万个人,包括皇亲国戚和祭司官长,都一并被带走流放成为阶下囚。 一夜之间,我们的人生发生了巨变。昨天还在自己的国家享受生活,今天却游走在异国他乡的街上,成为过街的老鼠,人人喊打。作为上帝的子民,我们不得不问:“上帝,你在哪里?对我们今天的遭遇你怎么解释?你怎么好像突然向我们变脸,向我们转身了呢?” 冷静下来,回想了一下当时亡国时的情形。记得有一个不怕死的先知,叫耶利米的,居然当时在我们享乐的时候,就对着我们当头棒喝,他说:“耶和华说:‘我要向这城变脸,降祸不降福,这城必交在巴比伦人手中,他必用火焚烧。”(耶21:10)’”他说,上帝要借巴比伦人的手毁灭我们。(耶利米27:8)还说要把我们的颈项放在巴比伦王的轭下,让我们心甘情愿服侍巴比伦王和他的百姓,才能保住我们的性命。(耶27:12)意思是巴比伦的军队会入侵我们吗?就算是巴比伦的军队打过来,也不能像耶利米说的那样,不抵抗就认输投降啊,我们怎么能甘愿呢?在当时一片和平的时候,谁会相信他说的话呢?我们干脆把他关进了护卫院内。 情况渐渐复杂起来,我们又陆续听到了一些别的先知对我们说话。其中,他们有的说,“不会的,我们不会去服侍巴比伦王的。”(耶27:14)还记得有个先知还相当肯定地对我们说:“耶和华说,两年之内,倒反过来,我们还必会打败巴比伦王,折断巴比伦王的轭。”(耶28:11)。 接下来,我们听到先知之间发生了激烈的争吵,耶利米发话对那位发预言的先知说:“你应当听!耶和华并没有差遣你,你竟然对着百姓传谎言。你必在今年死去。”没想到,那个先知居然在那年的7月果真死了。我们开始有点相信耶利米所说的话了。 可是,当时的情形实在是混乱:真假先知难以分辨,都说是耶和华叫他们说的。再加上还有王的声音,祭司的声音,众人的声音都混杂在一起。渐渐地,我们就听不进耶利米所说的了… 直到今天,我们才发现,原来那个被关在护卫院里的耶利米所说的才是真的,因为他说的居然都变成了现实。到现在我们才明白,他才是耶和华的真正代言人。那么,看来只有回忆他的代言,才能找到上帝对我们变脸转身的真正原因。 这个时候,我想起了耶利米的另一幕(丈夫与妻子恩爱的图像):耶利米站在街上,对着耶路撒冷的人喊着说:“雅各家、以色列家的各族啊,你们当听耶和华的话。耶和华想对你们说:“我记得,你年轻时对我多么情深!蜜月期间,你多么爱我!你跟我走过荒野,经过没有耕种的地方。你是我神圣的子民,是专属于我的,是我首次收成的果子;谁伤害你,我就降灾祸给谁。”(耶2:2-5,现代中文译本) 听着耶利米的这席话,我们的心里感到特别甜蜜,他说的是对的,我们本来与这位耶和华有着很亲密的关系,就像婚姻爱情一样的恩爱甜蜜。这一路走来,都是祂在保护我们,谁敢动我们,他就必降灾祸给他们。到底是从什么时候,什么原因使我们之间的爱情渐渐冷却了呢? 后来耶利米说:“耶和华说,可是,你们见我有什么不义,做的有什么不对的?竟远离我,随从虚无的其他神呢?你们对我只字不提,对我给你们的恩惠也只字不提,你们还记得吗?是我救你们脱离埃及,领你们经过荒野;是我领你们走过崎岖不平的沙漠,干旱惊险的旷野,没有人烟,没有人走过的地方;是我把你们带到肥沃的土地上去,让你们享受各种土产和美物。唉!可是你们却糟蹋了我的土地,污染了我赐给你们的地方。你们当中,到最后连祭司都不提起我,问一声说:“耶和华在哪里呢?”传讲律法的都不认识我,官长背叛我,先知奉其他神明的名说预言,拜毫无用处的偶像(耶2:5-8和合本、现代中文译本)最后,『耶和华说:“賊被捉拿,怎样羞愧,以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(2:26)』 当回忆往日,我现在才渐渐明白为什么耶和华向我们变脸转身了,原来是我们先离弃耶和华,忘记了祂,忘记了祂的一切恩惠,是我们先向耶和华变脸,向耶和华转身的。自己的儿女不认自己的父亲,这位父亲耶和华是多么地心痛。 耶和华继续借着耶利米向我们说话,“耶和华说,我因此必与你们争辩,也必与你们的子孙争辩。你们留心看看别的国家,难道有一个国家换了他的神吗?怎么我的人却将他们的荣耀换了无益的神。耶和华最后说出了他的心情:“真是及其恐慌,太凄凉了!”我的百姓竟然离弃了我这活水的泉源。(耶2:10-13)新妇岂能忘记她的美衣呢?我的百姓却忘记了我无数的日子。你怎么修饰你的道路要求爱情呢?(耶2:33)我的百姓去向木头说:“这是我的父。”认木为父,向着石头说:“你是生我的。”认石为母。你为何东奔西跑,要更换你的路呢?(耶2:36)你们以背向我,不以面向我!(耶2:27) 最后耶和华借着耶利米呼唤我们的心:“背道的儿女啊,回来吧!因为我作你们的丈夫。(3:14)回来吧!你要承认你的罪孽。我必不怒目看你们,因为我是慈爱的,我必不永远存怒。”(3:12-13) 到最后,耶和华甚至叫耶利米亲自下到犹大王的宫中,向祂所爱的人下达最后一道通牒:“坐大卫宝座的犹大王,你和你的臣仆并进入城门的百姓,都当听我的话啊!“你们千万要施行公平和公义,从欺压者手中解救被压迫的人。你们不可虐待或逼迫外侨、孤儿,和寡妇;也不可在这地方流无辜者的血。如果你们遵守我的命令,大卫的后代就会继续作王。你们以及你们的官员和人民都可乘车、骑马,经过这些城门,进入王宫。如果你们不听从我的命令,这宫殿将必成为废墟。(22:1-5参见和合本、现代中文译本) 回忆被掳前后耶利米对我们所说的话,像放电影一样,一幕一幕出现在我们面前…我们逐渐明白和体会到,耶和华是多么爱我们,是祂将我们从为奴之家拯救出来,带我们经过荒芜之地带我们到美好之地。祂的慈爱如此丰盛,祂是如此疼惜我们,说我们是祂的人,祂要做我们的神,我们是祂的儿女,可是我们却忘记耶和华,转信其他神,远离耶和华的爱情,向祂变脸,向祂转身。当我们东奔西走转去拜去拜其他神明的时候,我们的行为也远离了耶和华,我们变得不公义,对人也失去怜悯心。 我们先向祂变脸,转身的图像 小结:回想这位神与我们之间的关系,我们心里十分感动,这是一个与我们的民族有深刻的渊源关系的神,祂以婚姻爱情里的丈夫一样深爱着我们,祂与我们出生入死,走过最艰难的岁月,领我们走过沼泽(zhao)地,在这片土地上建立了我们。可我们却从上至下,从王,到祭司,官长,都把祂忘记的一干二净,我们去东奔西走地到处盲从其他的神明,却将与自己生死与共的这位神忘记,是我们先向这位神变脸转身,以至于祂对我们的慈声呼唤:“回来吧!回来吧!我的儿女!” “回来吧!回来吧!我的儿女!”在当时似乎挽回不了我们已经走远的心。这位神的最后一道警告通牒似乎也无法震醒我们当时已经麻木冷漠的灵魂。 仔细再回想一下,我们的心不禁震动,因为我们发现当时这位神不只是借着耶利米一个先知这样呼唤,还有借着先知以西结、先知以赛亚、先知约珥,还有很多很多先知… 原来在耶利米之前,几乎在每个君王时期,耶和华都派了先知奉祂的名在呼唤我们,这呼唤就算从大卫王朝[1] 算起(公元前10世纪),5年,10年,20年,50年,100,150,200,250,300,350,400,450,500年…也竟然已持续不断了将近500年。有哪一个神能够这样情深意重地呼唤和忍了祂的百姓长达500年?有哪一个丈夫能够对祂的妻子如此地一往情深?原来这位变脸的转身的上帝,在祂发出那道冷酷命令之先,早已对我们恩泽连连。原来祂的变脸是祂最后一声无可奈何的召唤。 面对这样的一位有情有义,有爱能忍我们的神,我们的心里被激励,祂的那句呼唤一直围绕在我们心头,“回来吧!回来吧!我的儿女!”看看我们今天背井离乡的光景,我们还能回来吗?我们都亡国了,都走的这么远了,还能回去吗? 这个时候,耶利米的话又在我们耳边响起,给我们身处黑暗的人带来了盼望的曙光。他说,耶和华叫他对我们说,日子将到,耶和华必会使大卫公义的苗裔长起来;他必在地上施行公平和公义。/大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上;而且祭司、利未人在耶和华面前也不断人献燔祭、烧素祭,时常办理献祭的事。/在那日子我们犹大必得救,耶路撒冷必安然居住,他的名必称为‘耶和华我们的义’。(耶33:14-18) 原来,耶和华仍然顾念我们,祂仍然记得与大卫之间爱的约定,那是一个永远的爱的约定。记得一首诗歌里这样唱:耶和华要作大卫的父,大卫要做耶和华的子。倘若大卫和他的后代犯了罪,祂必用人的杖责打他们,(撒下7:14-16)但祂绝不会将祂的慈爱全然收回,祂也绝不会叫祂的信实废弃。祂的慈爱和信实要永远与大卫家同在。(诗篇89:33,24) 最后,耶利米斩钉截铁地对我们说:耶和华说,日子将到,他应许以色列家和犹大家的恩言必然成就。(耶33:14) 耶和华借耶利米对我们所说的话鼓舞我们的心,使我们在苦难中得了从神而来的安慰,恐慌的心渐渐平静,安心等候神救赎的那日子。 公元前539年,一件奇异的事发生了,波斯帝国攻占并取代了我们所在的巴比伦,成为古代近东世界的新主人。 [2]古列王居然在他登基的第一年就下了一道命令,叫我们重返家园,重新建一座圣殿,在那里敬拜上帝。以斯拉1:1-3,现代中文译本)我们仿佛听见上帝当年借耶利米对我们的呼唤:回来吧!回来吧!我的儿女。(以斯拉记1:1-4)我们的心里憧憬着耶利米所说的那日子。…
一、历史的回声 一个亡国犹太人的回忆图像 我是一个犹太人,从小出生在耶路撒冷,有一天,我看到北国以色列灭亡了,以为这样的厄运不会降临到自己头上。谁知道,公元前587年,巴比伦人入侵,我们常常献祭的圣殿居然被摧毁。更严重的是,我们作为上帝立约的子民,居然沦为俘虏,被掳到敌国巴比伦手下,成为他们的阶下囚。我们同行的有几万个人,包括皇亲国戚和祭司官长,都一并被带走流放成为阶下囚。 一夜之间,我们的人生发生了巨变。昨天还在自己的国家享受生活,今天却游走在异国他乡的街上,成为过街的老鼠,人人喊打。作为上帝的子民,我们不得不问:“上帝,你在哪里?对我们今天的遭遇你怎么解释?你怎么好像突然向我们变脸,向我们转身了呢?” 冷静下来,回想了一下当时亡国时的情形。记得有一个不怕死的先知,叫耶利米的,居然当时在我们享乐的时候,就对着我们当头棒喝,他说:“耶和华说:‘我要向这城变脸,降祸不降福,这城必交在巴比伦人手中,他必用火焚烧。”(耶21:10)’”他说,上帝要借巴比伦人的手毁灭我们。(耶利米27:8)还说要把我们的颈项放在巴比伦王的轭下,让我们心甘情愿服侍巴比伦王和他的百姓,才能保住我们的性命。(耶27:12)意思是巴比伦的军队会入侵我们吗?就算是巴比伦的军队打过来,也不能像耶利米说的那样,不抵抗就认输投降啊,我们怎么能甘愿呢?在当时一片和平的时候,谁会相信他说的话呢?我们干脆把他关进了护卫院内。 情况渐渐复杂起来,我们又陆续听到了一些别的先知对我们说话。其中,他们有的说,“不会的,我们不会去服侍巴比伦王的。”(耶27:14)还记得有个先知还相当肯定地对我们说:“耶和华说,两年之内,倒反过来,我们还必会打败巴比伦王,折断巴比伦王的轭。”(耶28:11)。 接下来,我们听到先知之间发生了激烈的争吵,耶利米发话对那位发预言的先知说:“你应当听!耶和华并没有差遣你,你竟然对着百姓传谎言。你必在今年死去。”没想到,那个先知居然在那年的7月果真死了。我们开始有点相信耶利米所说的话了。 可是,当时的情形实在是混乱:真假先知难以分辨,都说是耶和华叫他们说的。再加上还有王的声音,祭司的声音,众人的声音都混杂在一起。渐渐地,我们就听不进耶利米所说的了… 直到今天,我们才发现,原来那个被关在护卫院里的耶利米所说的才是真的,因为他说的居然都变成了现实。到现在我们才明白,他才是耶和华的真正代言人。那么,看来只有回忆他的代言,才能找到上帝对我们变脸转身的真正原因。 这个时候,我想起了耶利米的另一幕(丈夫与妻子恩爱的图像):耶利米站在街上,对着耶路撒冷的人喊着说:“雅各家、以色列家的各族啊,你们当听耶和华的话。耶和华想对你们说:“我记得,你年轻时对我多么情深!蜜月期间,你多么爱我!你跟我走过荒野,经过没有耕种的地方。你是我神圣的子民,是专属于我的,是我首次收成的果子;谁伤害你,我就降灾祸给谁。”(耶2:2-5,现代中文译本) 听着耶利米的这席话,我们的心里感到特别甜蜜,他说的是对的,我们本来与这位耶和华有着很亲密的关系,就像婚姻爱情一样的恩爱甜蜜。这一路走来,都是祂在保护我们,谁敢动我们,他就必降灾祸给他们。到底是从什么时候,什么原因使我们之间的爱情渐渐冷却了呢? 后来耶利米说:“耶和华说,可是,你们见我有什么不义,做的有什么不对的?竟远离我,随从虚无的其他神呢?你们对我只字不提,对我给你们的恩惠也只字不提,你们还记得吗?是我救你们脱离埃及,领你们经过荒野;是我领你们走过崎岖不平的沙漠,干旱惊险的旷野,没有人烟,没有人走过的地方;是我把你们带到肥沃的土地上去,让你们享受各种土产和美物。唉!可是你们却糟蹋了我的土地,污染了我赐给你们的地方。你们当中,到最后连祭司都不提起我,问一声说:“耶和华在哪里呢?”传讲律法的都不认识我,官长背叛我,先知奉其他神明的名说预言,拜毫无用处的偶像(耶2:5-8和合本、现代中文译本)最后,『耶和华说:“賊被捉拿,怎样羞愧,以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(2:26)』 当回忆往日,我现在才渐渐明白为什么耶和华向我们变脸转身了,原来是我们先离弃耶和华,忘记了祂,忘记了祂的一切恩惠,是我们先向耶和华变脸,向耶和华转身的。自己的儿女不认自己的父亲,这位父亲耶和华是多么地心痛。 耶和华继续借着耶利米向我们说话,“耶和华说,我因此必与你们争辩,也必与你们的子孙争辩。你们留心看看别的国家,难道有一个国家换了他的神吗?怎么我的人却将他们的荣耀换了无益的神。耶和华最后说出了他的心情:“真是及其恐慌,太凄凉了!”我的百姓竟然离弃了我这活水的泉源。(耶2:10-13)新妇岂能忘记她的美衣呢?我的百姓却忘记了我无数的日子。你怎么修饰你的道路要求爱情呢?(耶2:33)我的百姓去向木头说:“这是我的父。”认木为父,向着石头说:“你是生我的。”认石为母。你为何东奔西跑,要更换你的路呢?(耶2:36)你们以背向我,不以面向我!(耶2:27) 最后耶和华借着耶利米呼唤我们的心:“背道的儿女啊,回来吧!因为我作你们的丈夫。(3:14)回来吧!你要承认你的罪孽。我必不怒目看你们,因为我是慈爱的,我必不永远存怒。”(3:12-13) 到最后,耶和华甚至叫耶利米亲自下到犹大王的宫中,向祂所爱的人下达最后一道通牒:“坐大卫宝座的犹大王,你和你的臣仆并进入城门的百姓,都当听我的话啊!“你们千万要施行公平和公义,从欺压者手中解救被压迫的人。你们不可虐待或逼迫外侨、孤儿,和寡妇;也不可在这地方流无辜者的血。如果你们遵守我的命令,大卫的后代就会继续作王。你们以及你们的官员和人民都可乘车、骑马,经过这些城门,进入王宫。如果你们不听从我的命令,这宫殿将必成为废墟。(22:1-5参见和合本、现代中文译本) 回忆被掳前后耶利米对我们所说的话,像放电影一样,一幕一幕出现在我们面前…我们逐渐明白和体会到,耶和华是多么爱我们,是祂将我们从为奴之家拯救出来,带我们经过荒芜之地带我们到美好之地。祂的慈爱如此丰盛,祂是如此疼惜我们,说我们是祂的人,祂要做我们的神,我们是祂的儿女,可是我们却忘记耶和华,转信其他神,远离耶和华的爱情,向祂变脸,向祂转身。当我们东奔西走转去拜去拜其他神明的时候,我们的行为也远离了耶和华,我们变得不公义,对人也失去怜悯心。 我们先向祂变脸,转身的图像 小结:回想这位神与我们之间的关系,我们心里十分感动,这是一个与我们的民族有深刻的渊源关系的神,祂以婚姻爱情里的丈夫一样深爱着我们,祂与我们出生入死,走过最艰难的岁月,领我们走过沼泽(zhao)地,在这片土地上建立了我们。可我们却从上至下,从王,到祭司,官长,都把祂忘记的一干二净,我们去东奔西走地到处盲从其他的神明,却将与自己生死与共的这位神忘记,是我们先向这位神变脸转身,以至于祂对我们的慈声呼唤:“回来吧!回来吧!我的儿女!” “回来吧!回来吧!我的儿女!”在当时似乎挽回不了我们已经走远的心。这位神的最后一道警告通牒似乎也无法震醒我们当时已经麻木冷漠的灵魂。 仔细再回想一下,我们的心不禁震动,因为我们发现当时这位神不只是借着耶利米一个先知这样呼唤,还有借着先知以西结、先知以赛亚、先知约珥,还有很多很多先知… 原来在耶利米之前,几乎在每个君王时期,耶和华都派了先知奉祂的名在呼唤我们,这呼唤就算从大卫王朝[1] 算起(公元前10世纪),5年,10年,20年,50年,100,150,200,250,300,350,400,450,500年…也竟然已持续不断了将近500年。有哪一个神能够这样情深意重地呼唤和忍了祂的百姓长达500年?有哪一个丈夫能够对祂的妻子如此地一往情深?原来这位变脸的转身的上帝,在祂发出那道冷酷命令之先,早已对我们恩泽连连。原来祂的变脸是祂最后一声无可奈何的召唤。 面对这样的一位有情有义,有爱能忍我们的神,我们的心里被激励,祂的那句呼唤一直围绕在我们心头,“回来吧!回来吧!我的儿女!”看看我们今天背井离乡的光景,我们还能回来吗?我们都亡国了,都走的这么远了,还能回去吗? 这个时候,耶利米的话又在我们耳边响起,给我们身处黑暗的人带来了盼望的曙光。他说,耶和华叫他对我们说,日子将到,耶和华必会使大卫公义的苗裔长起来;他必在地上施行公平和公义。/大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上;而且祭司、利未人在耶和华面前也不断人献燔祭、烧素祭,时常办理献祭的事。/在那日子我们犹大必得救,耶路撒冷必安然居住,他的名必称为‘耶和华我们的义’。(耶33:14-18) 原来,耶和华仍然顾念我们,祂仍然记得与大卫之间爱的约定,那是一个永远的爱的约定。记得一首诗歌里这样唱:耶和华要作大卫的父,大卫要做耶和华的子。倘若大卫和他的后代犯了罪,祂必用人的杖责打他们,(撒下7:14-16)但祂绝不会将祂的慈爱全然收回,祂也绝不会叫祂的信实废弃。祂的慈爱和信实要永远与大卫家同在。(诗篇89:33,24) 最后,耶利米斩钉截铁地对我们说:耶和华说,日子将到,他应许以色列家和犹大家的恩言必然成就。(耶33:14) 耶和华借耶利米对我们所说的话鼓舞我们的心,使我们在苦难中得了从神而来的安慰,恐慌的心渐渐平静,安心等候神救赎的那日子。 公元前539年,一件奇异的事发生了,波斯帝国攻占并取代了我们所在的巴比伦,成为古代近东世界的新主人。 [2]古列王居然在他登基的第一年就下了一道命令,叫我们重返家园,重新建一座圣殿,在那里敬拜上帝。以斯拉1:1-3,现代中文译本)我们仿佛听见上帝当年借耶利米对我们的呼唤:回来吧!回来吧!我的儿女。(以斯拉记1:1-4)我们的心里憧憬着耶利米所说的那日子。…