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听、行、明

By Bilingual 双语

雅各书1:19 我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒， 20 因为人的怒气并不成就神的义。 21 所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。 22 只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。 23 因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目， 24 看见，走后，随即忘了他的相貌如何。 25 唯有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。26 若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。 27 在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。 今天的讲道简单易懂。我把它浓缩成三个字：听、行、明。听就是聆听接受神的道。行就是要遵行活出神的道。明就是要明白清楚神的道。听、行、明，简单易懂，那又为何往往看不见，也作不出其中的转变呢？永生传道上星期已经讲了理由：“14 但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。 15 私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”我们不听、不行、不明是因为我们的私欲抗拒了神的道。既是如此，我们要认真探讨我们的私欲，这样才能釜底抽薪，对症下药。 就拿第一点‘听’来打个比方。你知道我们为什么不听吗？你知道我们的私欲是什么吗？我知道，因为我的私欲最多了。当你要我听的时候，我的心里却是要说，我的私欲就是要讲。你要我听，但是在心里，是我要你听。我们的私欲就是要说。你知道为什么我们都有说的私欲，而缺乏听的能力吗？那是因为我们打从心里都觉得自己的想法才是对的。所以，人家没说几句，我们就想表达自己的意见。就算我没有机会立刻讲，不过，也不表示我在听，因为我在心里已经开始讲话了。你说，我也在说。你一定有经验过，有些人表面是在听，不过你感觉他只是在等你讲完，轮到他讲。其实，我们的私欲是想说，不想听。除非对方是大有来头，或者是你敬佩的人，又或者是口才一流，要不然，我们都是想说，而不是想听。 不过，我想这个私欲是无可厚非的。当我们小的时候，样样都听别人的。但是随着教育，生活经验，我们必须有主见，做决定。慢慢的，我们的思想根深蒂固，我们的言语也越来越有分量。渐渐的，我们肯听得时候也就越来越少，我们对人的态度也就更加理直气壮。这样子，心中也随着时间，就累积了不少大道理。哎哟，大家不要看我年纪轻轻，其实我对许多事情也有我的大道理。我这个年纪都已经是常常按耐不住自己的主观意见。在座的许多长辈，比我更增添几十年的囤积，想必是更难压抑，想要表达自己的欲望。“要快快地听，慢慢地说”，那这谈何容易？特别是争论性的话题，那就好比螳螂挡车。有时，两方面争论起来，是意见又加上情绪，只差没有动手打起来。 在雅各书的处境，他们争论的课题很可能是社会的贫富问题。这样的事司空见惯，就算到了今日也是常有的事。在美国，华尔街的有钱人越来越有钱，可是穷人，失业的，付不起医药费的却越来越多。怎么解决？两个政党，两种选民争论不休。一边是要有钱人交更高的税，另一边是要减少国家福利的开支。在新加坡，因为城市化，国际化的关系，贫富悬殊的问题是避不开，而且更加严重。不管你跟任何人谈，应该都对这个课题有强烈的意见。贫富悬殊的课题难免演变成阶级斗争的课题。在雅各的时代，有的人甚至想要用武力来解决问题。他们愤恨社会的不公义，他们以为自己的想法方法才是对的。总的来说，不管是贫富的问题也好，或者是其他的生命课题也好，我们总有自己的主见，我们有维护自己的想法的私欲。“要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”，这的确不容易。 但是如果认清了私欲，情况就可以迎刃而解。这就是所谓的“明”。雅各说“26 若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”信仰这种事情骗不了人，只有你自己骗自己。你说你信，可是你只想自己做自己的，那怎么可能有改变？别人也不会看出什么改变。到头来你只是自己骗自己。这点你必须看得明明白白。这就是所谓的“明”。你要改变吗？你要，就得勒住你的舌头，更要勒住你心里的舌头。这样神的道才能听得进去。要不然，信等于没有信，因为道根本没有进去。你只是在听自己的话，你不是在领受神的话。“快快地听”并不是叫你什么都听。当然，辨别神的话是非常重要。不过，“快快地听，慢慢的说”表达的是一种心态，是一种克制自己‘说’的私欲的决心。你要勒住自己的舌头，神的道才有机会进去。 勒住了他们的舌头，雅各告诉他的教会“20 人的怒气并不成就神的义。”人的怒气虽然给你泄愤的力量，你也会觉得自己是对的，你的怒气给你一种正义感。不过，这达不到神的义的标准。你可能会说“神不是有怒气吗？耶稣不是有怒气吗？为什么人的怒气就不同？”神的怒气有救赎，有复兴，你的有吗？耶稣的怒气有虚己，有牺牲，你的有吗？人的怒气就不同。贫富的问题是真实的问题。但是神的国不是以武力来成就。神的道是相反的。马太5：5 “温柔的人有福了！因为他们必承受地土。7 怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。9 使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。”神的道是温柔、是怜恤、是和睦。难怪雅各告诉他们“ 21要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。”他们唯有放下心中的愤恨，心中的自以为义，这样才能领受神的道，以温柔、怜恤、和睦完成神的国度。 我们暂且撇开贫富的问题。我们扪心自问。如果你信主多年，这些年来，你改变了多少？你改变多少就是神的道你听进去多少。你如果没有改变，那什么都是假的。因为你不‘明’。明眼人一看就明白。神的道在讲，你也在讲，那还听什么。那又何苦自欺欺人？想改变的话，勒住你的舌头吧。 听、行、明。行的方面，我们的私欲又是什么？雅各用了一个很有趣的比喻：“23 因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目， 24 看见，走后，随即忘了他的相貌如何。”大家看镜子的时候会不会很专心？多少都会啦。不管是男女老幼，总是会用镜子来欣赏自己的缺陷美。大家看我的外表就知道我不常照镜子。因为我太帅了，往往看了镜子就傻眼，走不开。不过，不管你如何专心，花多长的时间，一旦走开，我们就不去想它。雅各的重点是那个相貌的印象只是暂时性的。除非你是艺人上节目，或者你是青少年，要不然镜子里的相貌看了就忘了。 这个比喻所表达的私欲又是什么呢？私欲就是我们不想改变。也许我们自满，也许我们懒惰，也许我们叛逆，不管是哪一个原因，我们并不是为了改变自己而听道。若不是如此，听了又怎么会行呢？你也许会说：那是因为道理不够好，所以没有改变的冲动。弟兄姐妹，你把次序倒反了。我承认有时很厉害的讲员能使听众生命改变。不过，许多时候我们都只是停留在心动的阶段。你可能会有感动，可能你在当时，会立志做一些改变，不过往往时间一过，感动就随风而逝。因为我们有我们的老习惯，我们的老方式，我们的老想法。心中的感动是胜不过改变的麻烦，改变的牺牲，改变的累赘。不改变是最自然的事。 可是，青少年看镜子就不是如此。他们在发育的时候，自我意识很强。他们以为别人都在注意他们的外表。所以照完镜子后，还是不断地弄头发。如果发现有青春痘，他一整天想的就是那颗青春痘。我当然不是要大家这样照镜子。不过，我希望大家用这样的方式听道。因为这样的听法，才是真正的‘明’。明白什么？雅各说：“27 在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”我们之所以有不想改变的私欲，是因为“22自己欺哄自己。”我们以为没有人在看。我们以为已经够好了。我们以为心动就够了。可是，真理是什么？真理是：我们的行为都在神我们的父面前。而天父要的是那“那清洁没有玷污的虔诚”。我们必须“保守自己不沾染世俗”。如果是这样，如果你是真正的‘明白’，那你还会这样随便地照镜子吗？你不怕神在看着你的世俗污秽吗？ 神的道就是我们的镜子。雅各说：“25 唯有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”我们应该是带着寻求改变的心态听道。那我们听得时候，其实就是在看自己，然后我们就一直想怎么改变。如果没有改变，再回到神的道那里，再听，再看，然后再‘行’。反反复复的听了就行，行了在听，自己才会清洁，生命才会改变。听、行、明。你要是真的‘明’，你就自然会‘听’，会‘行’。 我想回到贫富悬殊的课题来做总结。雅各要教会‘听、行、明’，是因为有很实际的景况。我们基督徒在财富的事上，是有原则的。在雅各的时代是“看顾在患难中的孤儿寡妇”。如今，原则上就是要照顾群体里面软弱无助的人。我们是财富的管家，而不是财富的主人。别人的富裕我们也不用羡慕，生气也没用。但是，我们的财富却是看顾人的资源。教会可以没有敬拜赞美，却不可以没有慈善扶贫。这就是如此重大的事情。(注：这里当然不是指教会真的可以没有敬拜赞美，而是比较敬拜赞美与慈善扶贫的关系。旧约先知多处提到，没有社会公义的敬拜是虚空的。比如：以赛亚书58：5-8；阿摩斯书5：21-24；弥加书6：6-8） 我们当听的道，就是我们必须看重我们群体的责任，看轻我们个人的所得。我们当行的道，就是在小事上以温柔谦卑对待所有的人，不可以大小眼。在群体的事上，支持我们帮助人的活动。我们感谢莉莉长老，美伶长老，风宁长老的辛劳，我们继续与他们同工。在国家与国际的层面，我们必须关心贫富悬殊的趋势，支持造福人民的政策。这是当行的道。我们当明的道，就是我们人要改，天父要看。愿神帮助大家。

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April 22, 2012
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牧养羊群的牧人

By Mandarin 中文

以西结的事工，从第一章蒙召，到第33章时候，已经长达七年之久。然而，在第33章，经文却说到了耶路撒冷城的沦陷。我们知道以西结的事工就是要以色列民悔改，免受审判。但耶路撒冷城仍然沦陷了。以西结的事工，那七年的苦苦相劝，那七年的苦口婆心，似乎都已经枉然了。耶路撒冷城中，倒的倒，亡的亡。难道事情就这么结束了吗？神曾经对亚伯拉罕所应许的大国已经死的死，散的散。神曾经对大卫所应许的王朝同样止的止，断的断。在这濒临绝望的时刻，当人们万念俱灰的时候，奇迹出现了。以西结的信息忽然改变了。在灭国以前，以西结的信息是审判。在灭国以后，以西结的信息却是希望。在灭国以前，以西结给的是警告。在灭国以后，以西结给的却是依靠。绝处逢生，柳暗花明，在这个最悲哀的时刻，这位满口愤怒，满口谴责，满口审判的先知，以西结，却带来了佳音，带来了好消息。这其中的转折，尤其精彩，尤其振奋人心，让我在今天的讲道里，娓娓道来。 在前面的33章，以西结先知不断地反省审判的意义，探讨以色列人的行为，考验他们对神的信实，迫使他们承认他们的过犯。这些讲道虽然难受，虽然逆耳，但也无可避免。因为当时的情况，耶路撒冷的淫乱，犹大国的腐败，迫使以西结不得不百般的劝诫，百般的哀求。但审判并不是故事的结局。死亡并不是生命的结束。至少，这绝不是一位能够起死回生的神，最终的旨意。神是既往不咎的神。[1] 在审判的背后是复兴，在死亡的背后是复活。今天，以西结就以牧羊人的比喻来分享这个真理。 神说他要审判这些牧羊人。因为“8这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。”他们“3你们吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的，却不牧养群羊。”。他们对羊群只有利用，只有剥削，却没有照顾。如何没有照顾？“4瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制。”因为他们只有利用，没有照顾，受苦受难的是羊群。“5因无牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野兽的食物。6我的羊在诸山间、在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。”羊群的命运就是被吞食，被分散而迷失。 这些不负责任的牧羊人指的就是以色列的君王。以牧羊人牧养羊群来比喻君主如何照顾百姓，在古代近东是非常普遍的比喻。当时，以色列的君王是可恶的牧人，他们只懂得剥削子民，而没有看顾有需要的人，这就是神审判他们的原因。以色列人因为君王的自私自利，穷人被欺压，无知的被误导拜偶像，软弱的蒙冤受屈。最后，他们惨遭灭国，被屠杀，被放逐，被羞辱。耶路撒冷的毁灭就是牧人罪的代价。犹大国的灭亡是为要使这个君主朝代断绝的后果。该死的牧人被神攻击，羊群也因此流离失所。以色列正面临这沉重的打击。难道这就是结局吗？不是的，在审判的背后是复兴，在死亡的背后是复活。 我们现在来到了经文的重点。以西结宣告神的预言，宣告神美好的消息。是的，该死的牧人被攻击，但这不是结局。耶和华要亲自来成为他们的牧人，耶和华亲自来做他们的王。但耶和华这个牧人，却不像以前那些不负责任，该死的以色列王，耶和华是要牧养他们的王。他们现在面临的是被放逐，寄人篱下，流离失所。但是，“11主耶和华如此说：看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。12牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。13我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土。” 以色列人回归家园在波斯帝国的时代，神借着以斯拉，尼希米，已经完成了。那失散的已经寻回了。 但神应许的是比这个更大，更美好。不单是要把失散的寻回，耶和华还要牧养照顾他们。他自己要来成为那位牧养的王。以前的王只会利用子民，照顾自己。耶和华却要供应看顾他的子民。他说：“14我必在美好的草场牧养他们。他们的圈必在以色列高处的山上，他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。”有得吃，有得住，有得休息，这就代表生活有保障。不单如此，“16失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治。”神还会帮助那些有需要的子民。这是一个有爱心的牧人，这是一个仁慈的君王。 这个应许是否已经实现？这当然。主耶稣基督就是，道成肉身，那位真正牧养的王。 約 翰 福 音 10：11 我 是 好 牧 人 ； 好 牧 人 为 羊 舍 命 。 12 若…

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October 30, 2011
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既往不咎的神

By Bilingual 双语

一天，鲁哀公约孔子及其弟子宰予交谈社祭(祭土地神)之事。哀公问宰予：“供奉土地神的神土(木牌位)用什么木料？”　 宰予回答：“夏代用松木，商代用柏木，周代用栗木。周代用栗木的意思是使黎民百姓害怕得战战栗栗。” 对此，哀公请孔子加以评说。 孔子说：“已经完成的事就不要再说了；正在顺势办的事，就不要再劝阻；而对已经过去的事，应既往不咎，不必再予追究了。” 宰予问：“老师，您谈到‘既往不咎’，对已经过去的错误不再追究责备，是广义的，还是专指周代的做法？” 孔子认为周朝的做法及其用意是不妥当的，但又不便明讲，所以，只好用较为模糊的语言回答：“对于既成事实的事，何必再去追究责备呢？把‘既往不咎’的含义推而广之，又有何不可呢？” 宰予又问：“对于曾伤害过您的感情而后来又认错的人，您能对他宽容吗？” 孔子果断地回答：“能，也可以既往不咎！” 哀公、宰予点头微笑。 以上就是‘既往不咎’的典故。从故事中，我们可以明白‘既往不咎’的意思。‘既往不咎’表示过去的事情已经过去了，从此就不再追究责备。孔子的弟子宰予问孔子：“对于曾伤害过您的感情而后来又认错的人，您能对他宽容吗？” 孔子果断地回答：“能，也可以既往不咎！” 所以，‘既往不咎’就是对愿意认错的人宽容。今天，我把题目命为‘既往不咎的神’，因为经文就是如此说的。“21恶人若回头离开所做的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不致死亡。22他所犯的一切罪过都不被记念，因所行的义，他必存活。”这段经文清楚表明，过去是过去，现在是现在。一个人不管以前犯过什么错，只要愿意过新的生活，正直的生活，神就不会因为以往的罪审判这人。同样的，一个人不管以前做过多少好事，如果离开以前的道路，现在的行为是恶人的行为，神就以他现在恶人的行为来审判他。如此看来，在神的审判里，并没有所谓可以累积功德的理论，当义人变成恶人的时候，以前的所谓“功德”并算不了什么。另一方面，在神的审判里，同样也没有罪无可赦的事，只要一个人愿意改变，神就以他新的行为，新的生命来审判他。 这样的神学也许对我们多年的基督徒看来显得是理所当然的。神是既往不咎的神。当我们接触福音的时候，我们了解，只要我们愿意到上帝面前悔改，那么神就会饶恕我们的过犯。而当我们对福音更明白得时候，我们发现我们的生命应该是‘披上基督’的生命，神就会以基督的义算为我们的义。这是我们熟悉的神学，这是我们一贯的教导。然而，对当时候的以色列人，他们正在面临神的审判，他们却有不同的想法。他们认为他们当时一切的遭遇都是命定的。他们以为是前人的罪恶，导致现今的祸害。他们以为是过去的过错，导致今日的苦难。他们认为那些所累积的祸根，是逃不了，也甩不掉的。他们以为必须承受这些恶果。他们以为这是他们的命运。他们以为这也是为什么神如今在审判他们。因为如此，他们埋怨神的道不公平。神为什么把别人的过犯放在他们身上。神如果纪念过去的错，那为什么不纪念过去的好，为什么不纪念亚伯拉罕的好，不纪念大卫的好，不纪念所罗门的好？为什么神没有因为与以色列人的约而赦免他们一切的罪，救赎他们脱离一切的审判？所以他们认为神不公平。 对此，以西结如此回复。他们的神学完全错了。他们完全不了解神的心意。“23主耶和华说：恶人死亡，岂是我喜悦的麽？不是喜悦他回头离开所行的道存活麽？32主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”神清楚地表明他的心愿是不喜悦恶人死亡。如果神是这样的神，他就必须是既往不咎的神。公义的神当然不容许罪人逍遥法外。但是如果恶人愿意改变生命，神就会既往不咎，因为神的心愿不是让他们死，而是让他们有生命。他们说是神不公平，结果神说明明是他们自己不公平。这些以色列人行恶，却又不愿意悔改，却要神因为祖先亚伯拉罕，大卫的约而网开一面。神质问他们“这公平吗？”明明是自己犯罪受审判，却说神因为上一代的罪审判他们，他们是很无奈，这公平吗？以西结告诉他们，神才是公平的。一人做事一人当。他们可以离开上一代的恶行。他们甚至可以卸下自己罪恶的过去，重新再来。只要他们愿意改变生命，追求公义。神愿意既往不咎，就让恶人因为悔改，重新得到生命。这是神的心意。 四个回应 – 恢，回，悔，慧 (Four Responses – Revive, Return, Repent and Renew) 从今天的经文，明白了这样一个既往不咎得神，我想提出四个回应。这四个回应我把它们简称“恢回悔慧”。第一是恢复的恢。今天的经文提醒了我们，身体有身体的健康，灵命也有灵命的健康。身体的健康取决于我们的饮食，灵命的健康取决于我们的行为。我们基督徒有时只强调信心，我们以为审判的时候就是信主和不信主的分别。其实，灵命的健康和你我的行为同样也是分不开的。“30所以主耶和华说：以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。”义人的行为会带来生命，而恶人的行为会带来死亡。特别是在古时候，审判恶人的方法就是死刑。行恶的人难逃死亡。所以在箴言多处如此说： 11：19 恒 心 为…

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August 14, 2011
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