哥林多后书8:1-15的讲道 我们有一句俗语“讲钱伤感情”。为什么呢？因为，讲钱跟讲感情似乎是对立的。什么是讲感情？情侣之间就是要浪漫，要潇洒。朋友之间就是要豪爽，要阔气。家人之间就是要牺牲，要承担。讲钱就好像跟讲感情是背道而驰的。讲钱就是要斤斤计较。讲钱就是要把责任分得清清楚楚。讲钱就没有办法单纯的讲感情，因为讲钱的人样子往往就是很现实，绝对不会单纯。所以，除非逼不得已，要不然最好还是不要跟人讲钱。因为讲钱伤感情。 不过，很有趣的，保罗好像完全不在意这点。他在哥林多后书里面为自己的人格辩护。他也为自己的事工辩护。到了今天的经文，此时此刻，他正在呼吁哥林多教会对他敞开胸怀，远离他的敌人。套用顺和长老上星期的主题，保罗正在“与哥林多教会真情相待”。保罗在讲感情。可是，在他的论点的最高峰，他竟然选择讲钱。保罗完全没有避讳。保罗完全没有自我保护。难道保罗真的如此“白目”（不识相）？难道保罗不明白讲钱伤感情的道理吗？还是，难道保罗在讲钱和讲感情的课题上，他有另一番的见解？ 其实，保罗并不是冒冒然提起钱财的事。他是刻意用这个课题来充分表达他写信的重要目的：那就是向哥林多教会真诚的告白。这个经文是有故事背景的。 哥林多前书16:1 论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。16:2 每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着。免得我来的时候现凑。16:3 及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。16:4 若我也该去，他们可以和我同去。 保罗不单是在哥林多教会讲钱。他在加拉太的众教会也讲钱。他在马其顿的众教会也讲钱。马其顿的众教会就包括了我们熟悉的腓利比教会和帖撒罗尼加教会。保罗在牧养过的许多地方都讲钱。保罗之所以如此卖力讲钱，是因为他需要凑足一笔钱来捐助在耶路撒冷的教会。我们不确实知道为什么耶路撒冷教会需要这笔钱。不过，很可能犹太地那时候闹饥荒。相信保罗这笔钱是要用来救灾的款项。保罗形容马其顿众教会是“极穷”的教会。哥林多教会相信也只是好一些。保罗却说“就是要你们的富余，现在可以补他们（耶路撒冷教会）的不足”。如果马其顿那“极穷”的教会都能够称为有“富余”，那么我们可以想象耶路撒冷教会的“不足”肯定是连三餐都有问题。 这只是筹钱的一个层面。另一个层面是犹太人信徒和外邦人信徒的关系。根据历史考究，犹太人信徒和外邦人信徒，随着时代的变迁，慢慢意见分歧，彼此疏离。因此，这次的救灾行动，不单只是在物质上帮助犹太人居多的耶路撒冷教会。相信在保罗心目中，他也是希望通过这次筹款救灾行动，来复合犹太人信徒和外邦人信徒彼此之间的关系。如果，各地的外邦人信徒能够在这紧要关头雪中送炭，帮助在危难中的犹太人信徒脱险，那就是一份经历患难与共，生死相连，所熬炼出来的情谊。 所以，保罗就在哥林多前书要求哥林多教会每星期一次钱财抽出一部分。等保罗来的时候，就不需临时才来凑钱。哪里知道，不久后假教师侵入教会。筹钱的事因为有一些反对声浪耽搁了。保罗偏偏又提前拜访哥林多教会。这突如其来的到访使哥林多教会措手不及。他们对保罗这个不速之客反应非常大。这场风波，保罗过后用一封严厉又感人的“泪书”平息了。不过，我们可以想象。筹款捐助固然重要，但这件事毕竟还是非常敏感的话题。保罗有必要在哥林多后书这段讲感情的最高潮的时候，讲钱的事吗？如果我们真正了解保罗的心思，如果我们了解保罗的神学，答案只有一个。保罗必须讲钱。而且，保罗必须在讲感情最激烈的时候讲钱。 因为对保罗而言，这并不是一笔单纯的钱财。它包含了多重的意义。 1. 第1， 它是为圣徒的募捐(collection)（林前16：1）。所谓募捐，就是它聚集了所有人的捐助。它因此代表的不是保罗个人的意愿。它代表了所有外邦人的意愿。这是一个筹集所有人的意愿的事。 2. 第2， 它不单是一分礼物(gift)，它也是一份祝福(blessing)（林后9：5）。因为它是祝福，它包含了外邦人信徒对犹太人信徒的善意。这笔钱表达了他们的思念和关怀。表达了他们的问安与祈祷。 3. 第3， 它是一种服事(service)（林后9：12）。他们的服事，确认了神愿意通过他们来帮助耶路撒冷教会。他们成为了神施行拯救的器皿。这就是服事的意义。他们象祭司一样，对人他们代表神，对神他们代表人。 4. 第4， 它也是一种参与(participation)，一种分享(sharing)（林后8：4）。钱财的多跟少并不是重点。重点是如果哥林多教会也同时参与这次的行动。这就表达了他们也是众教会的一分子。就好像吃饭一样。东西好不好吃是其次。重点，是那份‘大家都是一家人’的认同。 5. 第5， 最重要的，经文多处提到，它是恩典(grace)。 筹款捐助就是恩典这个概念，保罗特别以马其顿教会作为例子。保罗提及马其顿教会不是为了羞辱歌林多教会。保罗没有说“你们看！马其顿教会这么积极。你们还这么懒散。丢不丢脸？”保罗绝对不是拿他们来做比较。这也不是激将法。保罗是因为从马其顿教会的经验，体会到筹款捐助就是恩典这个真理，而想把这个见证跟歌林多教会分享。哥林多教会想必知道马其顿那里筹了很多钱，可是他们未必知道原因。是保罗逼得很厉害吗？是有人中了六合彩吗？都不是。马其顿的热心来自于神的恩典。他们虽然在试炼中，却得到极大的喜乐。他们虽然极穷，却按耐不住对耶路撒冷教会的无限慷慨。这就是恩典的彰显。是恩典让他们如此的来回应神。是恩典让他们超越了自己的能力来参与这次行动。他们对耶路撒冷行的是恩典。不过，是神让他们有机会，有决心来参与，那更加是恩典。 这笔钱包含了募捐，祝福，服事，参与和恩典的种种意义。我们仔细分析，就能够发现这些意义都包含了人与人之间，人与神之间的关系。有关系当然就有感情。所…

哥林多后书2:5-11的讲道 要了解今天这段经文，我们就要了解这段经文的背景。故事应该是这样的：在写完哥林多前书几年后，发生了大事。一些从犹太地来的假教师侵入教会。他们企图分裂群体，远离保罗的真道。为了此事，保罗特别探访哥林多教会，企图解决此事。哪知道，保罗此行无功而返。哥林多教会拒绝他的劝勉。保罗因此伤心欲绝。他本来答应他们要再次回去。可是，为了避免更大的伤害，他语重心长地写信。这是一封严厉的信，如今已经失传了。保罗希望可以用这信来挽回他们。这封严厉的信果然奏效。提多把好消息带给保罗。保罗就用我们现在有的哥林多后书来继续鼓励他们。 在这纷纷扰扰的期间，显然有人得罪了保罗。可能此人对保罗不满，言语还是行为上让保罗到访的时候忧愁。保罗在那封严厉的信很可能有提及此人。众人也许因为保罗的劝勉就责罚他。保罗想必是知道这人已经悔过。所以在哥林多后书这段经文，提醒大家也要赦免他，停止他们的责罚。这就是故事的经过。 我相信我们可以从这段经文里学习一些重要的观念，好叫我们在处理教会的事情上更有智慧。首先，我们在处理教会纪律的事情上，要小心“替天行道”的心态。什么是“替天行道”的心态？有些人可能会觉得他如果自己不是当事人，不是直接的受害者，那么他在处理案件的时候，他必定是秉公办理。他因为没有利害关系，所以他的判决一定是大公无私的。他参与审理案件，不是为了自己，而是为了“替天行道”。我在教会里有时会碰到这样的人。“晓晖牧师，这件事要处理，或这件事要改。我跟你讲不是因为我自己，我其实本身很随便。不过，我是为其他人，或者某某当事人，来讨回公道。我只是在反映其他人的意见。”弟兄姐妹，这就是“替天行道”的心态。这人把自己处于中立者的角度。他觉得这样做，他就没有徇私的嫌疑。所以，他的看法和判决都是客观和公平的。 对于这种“替天行道”的心态，保罗提醒哥林多教会，此人不单是叫保罗忧愁，他的行动其实是叫众人都有几分忧愁。保罗这样提醒哥林多教会，是要让他们醒觉，他们其实并不是中立者。在实行判决和处分的时候，他们其实也是带着受害者的心态，因为他们本身也有几分忧愁。当然，他们的确不是直接的当事人。受害的程度跟保罗比是不一样的。所以，保罗强调“我说几分，恐怕说得太重”。保罗之所以如此提醒他们，是让他们明白，他们并不是纯粹替天行道，他们某种程度上也是为自己“行道”。哥林多教会也许会抗议。“没有，我们并没有忧愁。我们是为保罗你打抱不平。”你们可能也有同样的争议。“我只是在帮忙解决问题。我并不是受害人。为什么说我也有几分忧愁呢？”不过，让我们扪心自问。真是这样单纯吗？作为教会的一分子，你真的可以完全中立，情感上无动于衷吗？我觉得一个彻底的旁观者，一个完全心如止水的中立者，是不可能，也不健康的。你有没有想过？众人这么多，为什么是你来打抱不平？为什么是你来追根究底？为什么是你来替天行道？那是因为你在乎这样的事。因为你在乎，因为你有情感上的牵动，所以你才会参与其中，主持公道。因为你在乎，正如哥林多教会在乎保罗的事，所以虽然不是当事人，也难免会有几分忧愁。 揭发这“替天行道”的心态并不是坏事。我们必须承认我们在处理事务上不可能毫无情绪。我们也坦然接受在审理案件的时候，我们难免被当事人所影响。我们是带着本身的感情投入判决的执行。可是，这并不是坏事。毕竟，教会是一家人。一家人里面的纠纷，没有人是局外人。我们是因为我们在乎，所以才会牵扯进去。虽然我们不是成为完全的中立者，可是这不是坏事。更重要的是，我们要明白我们自己的确有这样微妙的心理。我们明白，除了当事人，我们作为家庭的一分子，我们也有那几分忧愁。我们如果如今明白，我们就可以小心提防自己的情绪。我们不是单纯的替天行道，我们也是感情受一点伤害的人。我们如果明白，如果小心，那我们的行动也会比较仁慈。我们不再是铁面判官。我们是为大家好的关心会友。 第二，我们要小心“对事不对人”的心态。“对事不对人”本来是很好的原则。我们要针对事情来处理，而不是针对人，作人身攻击。可是，在教会的事务，人和事真的可以分得这么清楚吗？在教会，我很怕有些人自认自己是“对事不对人”。所以，他们在处理事情的时候，特别绝情，特别公事公办。他们以为只要事事讲究原则，讲究正确的行政程序，那么他们就是“对事不对人”。既然是对事不对人，所以事情就可以干脆利落，手法就可以快捷彻底。可是，我要再问，在教会的事务，人和事真的可以分得这么清楚吗？不可能。所以，当这些人“对事不对人”处理事情的时候，他们没有发现，他们其实是对事也对人。当他们在依法行事的时候，其实他们是心狠手辣。他们以为他们是在办事情，其实他们不明白，他们其实也是在针对人。教会的事往往莫过于是人的事。因而，纯粹的“对事不对人”只是自欺欺人的假象。人和事是不容易分开的。 保罗提醒哥林多教会，他们责罚此人是对的。不过，责罚够了，“倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。”因为，他们面对的不单是事，也是人。过分的责罚会带来反效果。特别是如果他们不注意自己时带着情绪“替天行道”，那就很容易做得过分，过火。如果，他们了解他们处理的不单是事，也是人，那就会考虑到人的脆弱。在适当的时候，以赦免代替处罚，以安慰代替谴责。那就更能得到改变此人的效果。保罗说：“所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。”为什么说是“坚定不移的爱心”？意思就是，这爱心一直都存在那里，没有改变。这就把“人”的层面，完全表达出来。他们是在处理事，不过他们也是在处理一个有血有肉的人。起初为什么要责罚他？那是因为爱。所以，要用纪律是他归回正道。如今为什么要赦免他？同样是因为爱。所以，要在他回头的时候，用怜悯来鼓励他。 破除“对事不对人”的假象不是坏事。我们承认在教会的事情上，人和事是分不开的。各样的决定都包含影响人的层面。而在教会，对彼此兄弟姐妹，我们只有一个不变的原则。那就是爱。所以，在教会的事奉，特别是在调解纠纷，维持纪律的时候，让我们记得每件事的背后是一个人或一群人。让我们以爱来处理，以爱来平衡自己，以爱来做出发点。如果人人不止是得到爱的管束，也得到爱的滋润，那就不会跌到，不会彼此伤害。 最后，我们要小心“拿着鸡毛当令箭”的心态。什么是拿着鸡毛当令箭？古时，传令的时候常常在信笺上插上某种动物的羽毛作为标记，数目越多表示事件越紧急。鸡毛只有点缀的效果，不是令牌本身。令箭则是旧时军中发令所用的小旗，他代表将帅的权利，可以用来指挥大军。所以，两者所赋予的权限相差甚远。“拿着鸡毛当令箭”的意思就是：你所做的事超越了你自己所拥有的权限。哥林多教会是有执行纪律的责任。不过，他们的属灵领袖是保罗。是保罗赋予给他们这个责任。保罗有判断的权利，而哥林多教会有的是顺服的权利。可是，保罗也很清楚，他不是主人。教会的主人是耶稣。所以，他说“你们赦免谁，我也赦免谁，我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的。”保罗的赦免让哥林多教会能够赦免，然而保罗本身的赦免是因为耶稣基督的赦免。我们如果清楚我们的主权是在耶稣基督那里，我们就不会责罚超过我们的权限。不会拿着鸡毛当令箭。 这就是撒旦的诡计。他误导我们自作聪明，自以为是。上帝给我们尊贵的职责，但也很清楚的表明我们的权限。但如果我们想要自己做最大的主人，我们就忘记了自己。我们要小心自己的鸡毛不是令箭。我们有爱人的权利。我们可以责罚，可以赦免。可是，我们要清楚，真正的生杀权在我们教会的主人耶稣基督那里。 也许你会问，我还年轻，也不是教会的领袖。这些观念跟我有什么关系？“书到用时方恨少”。其实，不但是书，神学也是一样。只有当事情来到你面前的时候，你才发现原来你的预备根本不够。我们应该如何了解自己？我应当如何看待别人？教会和教会的主人耶稣是什么关系？这些都是神学观念，你从现在就要慢慢培养。希望到了时候，你就不会以为自己在替天行道。以为自己可以对事不对人。结果反而拿着鸡毛当令箭。听了这段经文，我们了解我们执法人是人，我们处理的也是人。而我们的权限从耶稣而来。希望到了时候，我们是柔和谦卑地处理事情。我们的心是善良，充满爱的心。