7 那报佳音、传平安、报好信，传救恩的，对锡安说“你的神作王了”，这人的脚登山何等佳美！8 听啊！你守望之人的声音。他们扬起声来，一同歌唱，因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。9 耶路撒冷的荒场啊！要发起欢声，一同歌唱。因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。10 耶和华在万国眼前，露出圣臂，地极的人都看见我们,神的救恩。 这几个星期我们一直不断的借着以塞亚书来报佳音。这也是马可给我们印证以塞亚书里面上帝所报的佳音。在耶稣基督的身上完完全全的成就了。虽然这个佳音在主耶稣诞生前的几百年已经开始宣告，并且也在历史的过程当中，断断续续的，部分的，有时候也或多或少实现的，但是还没有来到一个更加全面根本实现的画面。各位弟兄姐妹，我们读圣经尤其是哪些所谓的预言，我们过去对预言的了解不是很恰当。就是以为事情发生以前先告诉你，然后等着某一件事，某一个时候，它就实现。说这是预言或者说是实现。这固然是。但预言实现的方式，圣经并没有说只有这样的方式。它可以是上帝向着百姓说我将来要，我要，但是我要做，并不是表示只是那某一件才是实现的。可以是从现在开始，它可以断断续续、可以陆续、可以有时候部分、可以有时候看到神所应许的其中一些开始实现，但并没有完满的实现、它可以继续的再不断再做下去。神并没有说这一段经文，是指那一件事才叫做应验。这是我们人为的解释。这是我们对预言的一个了解并不是由圣经直接提供的。 我们有理由相信，当我们把旧约到新约重新很仔细的再读一遍的时候，尤其是来到新约，犹太人了解上帝的所谓应许的实现是可以多次的。这一次他看到在历史的这一段里面，这个应许的某一部份，但是还没有完全。他知道还可以继续再等。就好像在以塞亚书第2章的耶路撒冷。约翰在巴摩岛，借着启示录给我们看到。原来最后还要推向一个更远的从天降下来的耶路撒冷。那样的耶路撒冷就符合以塞亚书第2章完美的耶路撒冷。而不是中东的耶路撒冷什么时候出现。神借着耶路撒冷要完成的心愿，最根本的部分，按照主耶稣自己和新约教会给我们的见证最根本的已经实现了。如果我们还要等到中东耶路撒冷配合的话，这样的一个了解就使到我们不能够完全的掌握，不能够完全的信服，不能够完全的被激动。 正如《使徒行传》一样的第一代的犹太信徒彼得，保罗他们，非常激动地看见事情已经成就。从此以后，就持守不管现实怎样冲击和打击，他们都不会动摇就是因为看见，在基督的身上，上帝对于他们这一犹太民族的应许已经根本性的实现了。今天我们也继承和在这样的一个信仰里面。我们更应该清楚的看见，马可福音书的开头说：上帝的儿子，耶稣基督福音的起头，正如先知以塞亚书上记着的：看啊，有人身在旷野喊着说。在这样的大标题底下，就引用以塞亚书。然后一直讲到主耶稣出来说，“天空近了，你们要悔改”。以这样短短的十多节做影介和开场白。这其实就是因为在以塞亚书里面，给我们看到这样的一个心愿。上帝在耶稣诞生前的几百年，已经表露。而且从那时候开始，一开始在实现。而不是等到耶稣出现的时候才叫做实现。神就开始宣告，神也开始动工。 我为什么这样讲呢？刚才所念的那一段经文，我们读圣经最怕是读的不完整，最怕是断章取义。最怕是没有把整个意思整段话读完，我们再继续读下去。这样的一个佳音报了。其实这样一个佳音从40章开始，甚至更前面的1到39章里面也有了。从哪个时候开始报，来到这边稍微告一段落。什么目的呢？我们看以塞亚书52:9-12：你们离开吧！离开, 从巴比伦出来，不要沾不洁净的物，要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人啊，务要自洁。你人出来必不至急忙，也不至奔逃。因为耶和华必在你们前头行。以色列的神，必作你们的后盾。 从40章，安慰，安慰，要安慰我的百姓。神说我要开道路，开江河。我要施行，我要施展，在以色列百姓的身上，做一件特别的事。不断的在宣告和表达，讲完这个佳音。上帝要以色列百姓有行动有反应。这个佳音报完了做什么呢？离开吧，离开，离开巴比伦。这些佳音不是只是一个所谓预言等几百年以后才实现。祂已经是针对那个时候，开始对那个时候的人说话。要那个时候的人，对这个事情有所反应。为什么这样的佳音报了？要说离开吧！离开吧！从巴比伦出来。这整段话不论你是从40章开始一直看到这里，或者是从更早的章节，或者是从更短的42章，他们都有一个整体的连贯性。都不能够单独抽离，以为是要等到几百年以后，等到另外一件事情出现才叫做应验。这里是神已经开始要工作了，很明显的。你们离开，离开巴比伦。你就知道是什么事情了。这个话本身，这个应许本身，这个预言本身，都有它的时代性和历史背景。很明显的，这段话是向当时巴比伦亡国在巴比伦充军的上帝的百姓而说的。也同时是对着灭亡了留在耶路沙冷的以色列百姓说的。 以塞亚书有一个很大的困难，我们很难确定哪一段话完完全全只在哪段时间。但是我们却可以确定它大概是在哪个背景,这是没有问题的。因为这里很明显的。这个时候是巴比伦刚刚亡国，就是主耶稣诞生前587和之后的几年。你看到但以里，他就是被掳被带到巴比伦的宫廷里。看到以西结和耶利米都曾经在这段时间出现，也跟着百姓一起亡国一起被掳。但是被掳跟他们能够回归，有间隔一段时间。在主前540年，这个很基本的历史背景大家都要记得，这些历史背景很重要。因为这些事实，圣经不是在讲一些苦怪灵异的事情，然后跟事件没有关系。我们的这位上帝是在人的历史当中证明祂自己显示祂自己。祂参与并影响人类的历史。祂是掌管，祂不操纵。祂透过跟以色列百姓的这个民族历史，和整个经验挂钩，来表达祂自己。知道这位神不是那种虚无飘缈，空洞的，无所不知，无所不在，无所不能的这种抽象的观念堆积起来的。祂是实实在在的在一个民族的兴衰血泪。人世间种种的败坏罪恶的事情里面经过走过。祂是最跟我们人分不开的这样的一位上帝。祂经过人经过的所有一切事，而在这其中祂告诉我们，祂跟我们的生命是什么关系，我们的生命可以是怎么样的，跟必须如何。 以色列人也可能这个时候，也可能是被掳的未期，有可能是主前540年，另外一个超级大国在中东崛起，并且摆平了巴比伦的波斯帝国。古列王他让凡是被他统治的，都可以回归自己的信仰。不只是犹太人，所有的民族都可以回去他自己信仰和传统。他用这样一种开放宽柔的政策，从主前587到主前540总共有47年这样一代。各位弟兄姐妹,我祖父从福建永春来到这里谋生。你说现在我想回去吗？我还要认这个祖宗吗？整个局面在新加坡过去五十年已经起了很大的变化。我们也认同在这个国土，然后我们说我们是新加坡国民。誓言不分种族，言语，宗教。我们每天都在念信约，重新定位自已。我们已经跟我们原来的老祖宗和与之相关的渊源现在已经不认同了。你可以用这个来想象一下，亡国虽然痛苦，失去家园虽然很可怕。上帝在耶利米书说：“我连根把你们拔起，拋在外国的当中。”但是另外，上帝也透过耶利米告诉他们说： “你们在异乡就好好安定下来，不要搞什么革命，不要搞什么反攻耶路撒冷，就在哪里好好建立家园，因为这个惩罚是我耶和华给的，你们要承受。”但是也可能因为这样子久了，都已经过了一代了，可以生活也不错了也安定。甚至有一些抛弃了原有的信仰，也跟当时种种的文化价值观接受了。 因为现实是人所面对的。什么耶和华上帝都保不了我。现在出入平安。巴比伦的神, 波斯人的信仰，反而我更加容易生活。我更加容易在那里存活。这有什么不好？这难道不是我们很多人的情况吗？还有多少人记得耶和华？还有多少人觉得需要继续做耶和华的子民？不需要。最重要的是我的家能够存活，我的儿女能够受好的教育。他们的前途有没有保障。如果这一切在巴比伦都解决了，那就这样好了，不需要再想什么了。各位这个是事实。虽然在圣经没有看到他们在异地，尤其是在巴比伦的情形，但是透过耶利米书，我们用推论的方式去想。 有一些流亡逃到埃及去，他们在哪里落地生根。我们看耶利米书44章8节：就是因你们手所做的，在所去寄居的埃及地，向别神烧香惹我发怒，使你们被剪除，在天下万国中令人咒诅羞辱。你们列祖的恶行。15节那些住埃及地巴忒罗知道自己妻子向别神烧香的，与旁边站立的众妇女，聚集成群，回答耶利米说： “论到你奉耶和华的名向我们所说的话，我们必不听从。我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香，浇奠祭，按着我们与我们列祖，君王，首领在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一样;因为那时我们吃饱饭，享福乐，并不见灾祸。自从我们停止向天后烧香，浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。妇女说:“我们向天后烧香，浇奠祭，做天后像的饼供奉她，向她浇奠祭，是外乎我们的丈夫吗？” 你看到人是很现实的，这群以色列百姓觉得不再死守耶和华的信仰，跟随在埃及更是有一种保佑和保障。我想我们拜神就是为了要保障自己的生活，就是寻求一种保佑。谁不愿意自己的生活安定前途得保障？上帝这个时候要重新挽回以色列百姓的心没有这么容易。正如今天一样，要重新挽回我们的心。因为我们要的，不是上帝是不是上帝。我们要的是谁能够给我保佑，这样的想法是人很自然。而我们今天信耶稣也是因为我们能够上天堂，我们能够得救不下地狱，因为福音是一直不断的这样子被传的。在这边你看到说跟上帝自己表达出来的心意有很大的差别的。 因为神自己所报的佳音是什么，我们再看回以塞亚书52章第7节： 那报佳音、传平安、报好信，传救恩的，对锡安说“你的神作王了”。怎么是你做王，关我什么事，你会保佑我吗？我接下来的生活和前途，会因着你这样的一个神有不一样吗？ “听啊，你守望之人的声音。他们扬起声来，一同歌唱，因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。”你回来锡安又怎么样。“ 耶路撒冷的荒场啊！要发起欢声，一同歌唱。因为耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。”什么叫做救赎耶路撒冷，什么叫做安慰。 “耶和华在万国眼前，露出圣臂，地极的人都看见我们神的救恩。”但是指什么呢？是指这一整段话。 耶和华做王，是指说他回来锡安。经文本身把这样意思一层一层的展示出来。回到锡安做王，是说他安慰了他的百姓，他救赎了耶路撒冷。同时他在万国面前露出他的圣背，这整个叫做佳音。你再反复的读几遍，再想一想。到底是在讲什么，神没有讲清楚 。那么人就要解释，在这边就要很小心的解释。把它解释成上帝要为以色列人出头，让以色列人重新在中东成为一个强盛的百姓，或者是一个群体，是不是这样呢？我的答案是：不是。这里是说神要做王。那么为什么神重新回到锡安做王是佳音呢？为什么说是救赎？为什么对以色列百姓来讲是拯救？神回到锡安做王意味着什么？我们在以塞亚书里面有好几次很重要的经文，神有透露什么叫做祂做王。我们来把这经文略略的看一下。 最早的时候是先知自己本身看到耶和华是王，以塞亚书第六章，那是在第八世纪以塞亚先知蒙召的时候。而那一年，犹大一个非常能干在位超过四十年的皇帝。能够在位四十年间而又没有做错，做好事，把犹大的国事社会经济带到一个非常好的境界。那一年这个王死了，第6章:当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。但是没有想到就在这样一个国事昌盛，但是其实内在社会里面，却是种种的腐败。而且先知自己感觉到说我是在污秽子民的当中。外面上我们看见经济军事是强盛，但是社会里面，同时存在许许多多的败坏。就在这样一个君王过去了，以塞亚先知看到耶和华高高坐在宝座上。耶和华是王。 接下来上帝自己透过先知多次的流露出祂是王，祂也要做锡安的王。以塞亚书24章，这个王也是创造主。创世纪第一章表达耶和华是创造主同时也表达出祂是大地的王。这是古代精通的一种文化表达的方式。如果我们熟悉的话，我们就会从创世纪第一章读出这样的一个意味。以塞亚书24章第1节 看啊，耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转大地，将居民分散。24章到27章是一种非常特别的表达方式的一组经文。这里面用一种超于现实的一种表达方式，来表达神的权柄和权能。在结束的时候23节那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的长老面前必有荣耀。这样一个王祂现在要用祂的创造性的大能对整个大地起一个很大的变化。刚开始的时候说翻转，然后将居民分散。但是最终祂要在锡安在耶路撒冷做王。但在这边没有表述祂会怎么样子做王。 以塞亚书32章第1节，看啊，必有一王凭公义行政，必有首领藉公平掌权。在这段经文里面神在31章表达了祂对亚述的审判。接下来祂也宣告了祂要带来的一些改变和更新。32章15节等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变成肥田，肥田看如树木。注意接下来这几句话：那时，公平要居住在旷野，公义要居在肥田。公义的果效必是平安;…

我们先念以赛亚书41章27节，这节经文是在一段很长的经文里面。在66章的以赛亚书，当然也有最直接即刻的上下文，就是在41章21节到42章17节。我们念41章21节-29节。每年圣诞节到复活节期间，我们一定看福音书。四本福音书我们轮流读，而今年轮到马可福音。马可福音跟其他的福音书不一样，特别在开始的时候，主耶稣诞生的事几乎没有提到。但是一开始就引用以赛亚先知。近年学者越来越看到马可福音有很强烈的以赛亚书作为他背后的蓝图。或者更准确的说，以赛亚书是上帝在耶稣诞生前，至少5百到7百多年前，上帝已经借以赛亚书向他的百姓表明他要怎样处置耶路撒冷这个城市或里面的居民。这样一个伟大的心愿和宣告，使到后来的犹太人在这卷书里面看见他们的经历，所走过的路，以及神怎样不断继续引导他们。 当然，犹太人拿撒勒人耶稣的出现，以及他三十三年所做的事情，与上帝在他身上所完成的事，让当时跟随他的一群犹太人明白，以及后来许多信耶稣的犹太人，也就是组成初世纪教会第一批信耶稣的犹太人，完全明白看见上帝在以赛亚书里面流露对犹太以色列人的心意，完全在耶稣的身上实现完成。这样的回应经过几百年以后，看见在这位耶稣的身上，上帝为犹太人所要完成的心意已经完成。以至于马可回忆这样的事情重新把它提起，是为了要坚固当时信耶稣的人使到他们真明白，知道他们所信的这位耶稣。尤其针对当时读马可福音的读者，很大可能他们当时处在很恶劣的生活环境，信仰在罗马政权底下遭受逼迫，要继续坚固他们。马可写了福音书，把主耶稣的事，他所以会出现，和他如何是上帝在过去就一直不断地表明他就是那要完成这个心意的。好让这些信耶稣的人不轻易放弃这个信仰。我们每一年从受难节到复活节重新再学福音书，用意也是希望我们的信仰有根有基。 我们每一个礼拜来崇拜，在短短的40-45分钟，有时更短的时间去认识我们的信仰。这么薄弱对信仰的认识跟了解。更何况有时候讲道为了不让大家感到枯燥乏味，增加引起你的兴趣的事情。真正讲到经文的事就更少。这么薄弱的信仰根基，我们很庆幸是在新加坡这么安定、和平、公义、尊重彼此的宗教信仰底下，我们没有太多的挑战。除了世俗化跟反神无神的后现代主义的思想价值观侵害的里面，隐藏在背后许多现代化大众接受的方式和思维，我们还以为这个叫宽容。今天我举一个例子：前个月长执会在讨论到底在台上的人服装应当怎样。现代流行的是轻便服装。有人引用苹果总裁也是穿牛仔裤开会和演讲，所以何必穿大衣很庄重，引用这些来说教会会不会太落伍了。其实我们不知道这些人改变服装的背后有一个价值观，就是现在没有所谓“圣”和“俗”。什么都是“俗”，尤其没有“圣”。我们不知道他们背后的价值观其实是在违背圣经。他们不是故意为难圣经，但是已经不相信圣经了，不相信有“圣”这样的事。所以不需要有服装的分别。我们不知道这个理念，竟还跟随他们说我们不需要再这么落伍保守固执，食古不化。我们在不知道人家做事情背后跟我们很不一样，甚至敌对的思念下，还还以为这是大家普遍可以接受的。教会在不知不觉的当中出卖了自己，不敢坚持应该坚持的，不知道我们站在怎样的信仰立场。这个世俗化从欧洲文艺复兴的运动开始直到今天，整个欧洲完全垮台，教堂之剩下旅客去参观。我们要不要让我们自己走的这样的地步？但是今天当我们要坚持我们的时候不是跟别人敌对，我们怎样再一次回到上帝的话里面去掌握那个精髓，坚持以及怎么表达，而不是成为一种敌对。 我们很需要每一次回到福音书重新温习耶稣到底是谁。为什么会有耶稣的出现？以及他的出现和信耶稣是怎么一回事。我们在这样的事情上面要做什么？新加坡没有人来攻击为难教会。可能因此我们很松散，没有警戒性，也觉得不要让人家觉得我们格格不入。当我们向外特别的友善的时候，这是对的。但同时在友善中不知不觉流失我们应该坚持的，这是第一点我们应该小心注意的。而能让我们警觉需要我们一直不断的回到信仰本身的内容，就是思想到底耶稣是谁。所以我们真的从现在开始一直到复活节，把我们整个人浸入福音，不断思想认识福音。 马可一开始的时候就引用以赛亚书“旷野有人声喊着说。。。”这样的事情是在主耶稣诞生前至少五百年以前上帝所宣告的，也就是今天我们所读的经文。以赛亚书很长，有人称它为第五本福音书。因为里面充满着好信息，要宣讲要报佳音。如果没有这卷书，上帝不曾透过这卷书说话，今天的世界就完全不一样。这卷书可以说在人类文明里面，也带动和促成不一样的世界局面。在很独特的主前第六世纪，东西方都出现影响后世几个很重要的人物，孔子、释迦摩尼、苏格拉底前后出现，他们奠定了东西方文明的整个面貌。就在这个时代，上帝借着以赛亚特别在40到55章宣告这样的一段信息。而这个信息从此塑造了一种很独特的文明叫犹太教，也塑造了一群很独特的人叫做犹太人。以赛亚书的影响至深至重，甚至到新约至启示录，所以看到上帝在那个时代借以赛亚书传达书中的信息来带动影响整个世界和历史的走向。 但是当时以色列人刚刚亡国，有些被掳到其他的国家。这些话对当时的以色列人是否听得进很难说。但是上帝在他们这种情况下还是说话，并且给他们一个希望，表明神自己的心意。在整个神心意的表达里面，上帝一直用一个建筑物为他表达的对象。就是锡安山耶路撒冷城。从以赛亚书1章到66章，除了针对非犹太人的信息，几乎每一章都可以看到锡安耶路撒冷。也因为这样子，路加比谁都更了解这个传统。路加福音一开始就以耶路撒冷的事情作为开始，以耶稣在耶路撒冷升天作为结束。在使徒行传又从耶路撒冷开始，就是因为他看见上帝对耶路撒冷的心意，现在完完全全藉着这位拿撒了人耶稣已经做成，完成对犹太人的心意。换句话说，对于主耶稣的信仰，我们如果不了解犹太人，不根据犹太人的过去，就是上帝在他们身上所做的，我们不可能正确的了解耶稣基督。 前两个星期在周报上我建议接下来的一年半，我们按照进度读圣经。你发觉我们是先读完旧约才读新约。我这样的建议是基于我们若没有好的旧约背景作根基，我们不能很好的认识新约。因为这两个本来在历史进展的过程里，在神启示表明和彰显他自己的程序就是这样子。尤其基督教在宗教改革之后，出自许多种原因一直不断把犹太人的成分排除。许多神学解经的分析，都忽略甚至排除犹太的成分。而过去50年，学习圣经神学的研究重新发现这件事，把这个扳回。今天许多学者重新再写注释书，马可福音、约翰福音、加拉太书、罗马书不断重新再了解、注释。这个提醒我们，特别现今这样的时代，我们要好好见证我们的主是谁。我们再一次把这位上帝，向我们表达的主，向世人来介绍。不要把耶稣介绍成为一个洋人，他是东方的一个犹太人。他怎样是神，在他身上彰显神的一位犹太人，这是我们能够向世人重新来解释的。当人厌弃西方的基督教的时候，并不表示基督教就没有前景。因为基督教是被误会误传了。我们重新回到圣经里面再把这一位耶稣基督再向世人宣告，肯定还是能让世人来认识和原因接受的。世人所厌弃的是过去在西方所传讲的耶稣，但是上帝所带给我们的耶稣，他自己是谁，是不会过时。 我们有信心有把握，让这样一位上帝再一次向人显明，正如今天我们看到这样一位上帝对着一群亡国不再有任何希望前途的一群百姓，上帝非常负责任，他要安慰他们。上个星期我们从40章看到上帝说“我要安慰、安慰我的百姓”，而上帝也负责任地解释为何以色列人遭遇亡国。今天我们看到神提这件事，甚至和其他神明来辩论“你们说曾几何时，你们能够解释，你们曾经说明，在世间发生过的事是什么意义？”我们知道当对所发生的事，尤其是重大打击，大至国家，小至个人家庭的存活。如果我们明白事情为什么会发生何发生后如何继续走下去，我想我们会从这里得到走下去活下去的勇气和激励。 中国人说“哀莫大于心死”。人的坚韧力有时候超乎我们的想像。有时候我们做不出或不想做一些事情，不是那事情难做而是没心想做。而没有心想做是看不到它有什么意义。当他看到事情有无上的意义，他会穷一生努力专注，然后看到他为世界带来的影响。你回顾历史，不论是艺术、文学、科学，我们看到那些影响世界的发明的伟人或者动人的文学，这个人当时不会想为了出名。不像今天我们被企业影响我们要异象做得最大，希望达标。我们看过去的爱因斯坦、贝多芬从来没有在十多岁就说“自己有一个异象，将来要做个成功的人”。他们只看到正在做的事情的意义，甚至执着到放弃一切专注其中。在他有生之年都不一定得到人的认可欣赏，但是许多年后世界开始发现他不得了。我怀疑今天世俗的这些真的会为未来的社会缔造美好与突破性的进步？还是只是满足利益与增加财富，增加公司的营业额？以赛亚先知当年在宣讲这样的信息。上帝告诉他没有人会听从他的话，虽然如此还是要讲。我们感谢上帝叫以赛亚讲，以至于就有这个声音存在，因着有这样的声音就带来另外一种可能的景象。 就在耶路撒冷城被毁，城里的人都被俘虏，上帝说他要给耶路撒冷城带来福音。这样的内容和现实格调不和谐，人很难在这样的情况下去听，但是这样的话是必需说的。上帝如果不说事情就没有因着这些话而带动。因此上帝挑战其他的神明说“你们曾经事前这样说？事后你们能够说明原因吗？”这就是今天我们的经文讲的，神说耶路撒冷城将毁灭，之后要再复兴。这里我们要很小心一件事，千万不要把耶路撒冷城锡安看成只是一个地方，以致今天有人不断往中东的地方看耶路撒冷发生什么事。这样解读圣经会使你更加误解圣经。理由很简单，我们看51章16节“又对锡安说：你是我的百姓。”换句话说，在以赛亚书包括以西结书，当上帝讲锡安不是指一个地方，而是指当中的百姓。所以不要把那些话指向耶路撒冷发生什么事。他有时候就是指上帝的子民，地方跟人变成互相结合为一个。比如你说：“不要以为中巴鲁。。。”不是单指这个地方而是指这里的人。所以很可能这里的地方发生很多事，或者整个面貌变了，更重要是这里的人怎样。 上帝对耶路撒冷讲一个怎样的好信息？今天这句话有一个很大的难处：“看啊，我要将一位报好信息的赐给他们。。”如果我们要处理谁是那位报好信息的，今天不能散会。你必须确定这个仆人是谁。有非常多的说法。我的习惯是凡是有众多猜测的我就略掉，把重点放在上帝报什么好信息给耶路撒冷。上帝对耶路撒冷显露怎样的一种心愿。从40-55章整段话是连贯性的。我们再从这段话来看神对耶路撒冷的心意。44章26节“使我仆人的话立定，是我使者的谋算成就，论到耶路撒冷说必有人居住。。”因为亡国被掳了，耶路撒冷只剩一些老弱残兵。“论到犹大的城邑说，必被建造其中的荒场”。 这两句话平行，“我也必兴起，对深渊说，你干了吧，我也要使你的江河干涸，论古列说，他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造于耶路撒冷，必发命立稳圣殿的根基。” 是谁在短期之内使到耶路撒冷再重建呢？是这位古列下令重建耶路撒冷。有时候当我们看历史会感到人生事态不可测。这位古列是谁呢？他是当时波斯帝国的君王。当时以色列被巴比伦所灭，后来波斯灭巴比伦。而巴比伦的祖先是现在伊拉克萨坦胡先的祖宗。而古列是现在伊朗的祖宗。今天的以色列跟伊朗要交战，但是以色列曾经在伊朗祖先统治是过好日子。当时在波斯帝国采取宽柔政策，让所统治的人回到自己的宗教风俗。巴比伦就比较高压手段，亚述不但高压而且残忍。这些都是以色列人经历的异国统治。这里上帝称一位外邦的君王为他的牧人。这里我们就看到以赛亚书一个特别之处。神的仆人不单单只是神所兴起的先知，世上的君王都是神手中的器皿。神说：亚述是我怒气中的杖，用他来管教悖逆的百姓。而这位古列王，圣经说他是求告神的，神借着他在历史的进程里让耶路撒冷经过短暂的复苏。以色列在主耶稣诞生前587年，犹大国彻底被巴比伦毁灭。大约主耶稣诞生前的538-540年，就是47年以后，巴比伦帝国也垮了，由波斯帝国取代。这时候以赛亚先知就预言会有一个暂时的复兴。47年这个数目对我们并不陌生，50年之内我们都经验到新加坡从一个很小的村落发展到现在一个世界级的城市。你能够想象可以造成这么大的转变吗？ 怎么不可能？神在以色列人那时家破人亡、什么都没有的状况，说他要复兴使耶路撒冷成为有人居住的所在。神这样一个对耶路撒冷的心意，一直没有停止，而且是多层次的景象。看54章6-11节，当以色列亡国的时候，当中有人这样抱怨。看49章14-16节，神向百姓重申他没有忘记他们。52章1-2节，神应许给他们重新有自由。从那个时候开始，整个耶路撒冷再被复兴的景观就没有再离开过犹太人的心。一直到主耶稣来的漫长600年，耶路撒冷前前后后经历被干预然后重建的起起落落。你有没有想过主耶稣被钉十字架以前也对耶路撒冷作了一个审判性的宣告，也是终极性的宣告。而这段经文常常被教会误解为主再来的信息。他是讲耶路撒冷不久之后要再一次被毁。主后70年，罗马再一次把耶路撒冷铲平直到今天。而耶路撒冷不需要再复兴了，因为复兴耶路撒冷和圣殿已经发生在耶稣的身上。 所以这样的复兴是由耶稣完成，以至于启示录提到新的耶路撒冷的时候是从天而降，不是地上人手所造在中东的圣殿。并且这个新的耶路撒冷不需要再有圣殿，因为圣殿是神与人同在。而耶稣就是神与人同在，启示录21-22章。在我们解释神与人同在有很大的偏差。按照圣经本身给我们看见，神对耶路撒冷有复兴的心愿。后来古列王真的让以色列人回归圣城。511年主耶稣诞生前，第二次圣殿重建。虽然能够恢复圣殿的敬拜，犹太人还是在别人的统治之下。主耶稣诞生前70年，罗马人占领了耶路撒冷统治犹太人。罗马人之前还有亚历山大和希腊人。耶路撒冷城就经过一连串的风风雨雨。虽然能够恢复在圣城的敬拜，可以说神已经部分应验了，但那最根本的完全的复兴还未完成，直到主耶稣出现才真正完成。而这个复兴的完成不是指耶路撒冷这个地方重新让犹太人自己当家。因为不是政治上而是生命上犹太人重新回归上帝，认回这位上帝。而第一批回应的人就是主耶稣的门徒，也是教会第一批信耶稣的犹太人，真正与上帝恢复关系立成新约。而且在耶稣来临时发生与成就。 也因为这样，当他们回头看这样一个关系的复合，上帝跟子民之间关系的复兴，上帝复兴以色列这件事，原来早在以赛亚的时候上帝已经宣告。他们真的看到事情已经完成。因着耶稣基督的关系，没有任何一个人，尤其是犹太人，可以说上帝不要他们不认他们，上帝不是他们的上帝。希伯来书说因为主耶稣做了永远的大祭司，没有一个人会受任何的拦阻。除非他自己弃权不要，都可以坦然无惧到神面前，因为有主耶稣这位大祭司。我们再怎样败坏有罪，上帝还是愿意赦免可以认回。所以这样的复兴真的完成，是由耶稣基督完成。老早上帝就已经说他要为以色列完成这样的事，而且是在耶路撒冷完成。所以主耶稣最后死在耶路撒冷，也在耶路撒冷升天。因着这些事，使到应许完全成为事实。今天我们再次回顾，因为神曾经这样说。 其实我们也可以这样了解：在以赛亚书讲最多上帝是创造主。上帝怎样是创造主？不是从创世记看到最多，反而是在以赛亚书。42-49章，为什么要重新提上帝是创造的主？因为国家灭亡就好象是空虚、黑暗、混沌，离乡背井，没有可以存活的基地。被拔起来分散的列国当中，亡国还被充军，就好象是混沌当然也看不到光，更是空虚，根本不可能成家立业。创造主对着空虚混沌黑暗说：要有光，我要复兴。。上帝讲的这些话，正如他创造时对着空虚混沌说而带来光明秩序。因此这段宣告复兴锡安的信息，一直穿插耶和华不是不能说话的偶像。他不是由人手所造的，他是创造者。所以他的应许会成就，这样的事会发生。 不过他没有说是由人去促成的。这不在旧约应许的表达里，而是由神使这一切发生。而神有交待怎样使它发生，只有等到耶稣出现的时候。原来是这样的复兴法，不单是为着犹太人，也为着全世界的人，其他非犹太人也可以加入被复兴的行列。以色列人要成为外邦人的光，外邦人要和以色列人一同成为上帝的子民。耶路撒冷的圣山是万国万民要登的山，这样的事因着耶稣而成了。各位弟兄姐妹，我们有了这样的来龙去脉和渊源，使到我们对主耶稣的出现不会感到是突如其来莫名其妙的事。他是神一直表达的心愿。人可以不管这位神，没有求告，也没有兴趣想问，只想拜使自己得好处的神。但是这里有一位关心我们的神，关心他的百姓的正常和谐的生活。神主动将这些好的事情带来，使到这些成为可能。最后甚至让他的爱子来到我们的当中，从婴孩做起，也成为一个真正的人来告诉我们，生活与生命可以不再一样。这就是我们的福音。这也是我们的光和平安。