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1928年在美国的麻省法院有一件法律的官司,事关有人在海中溺毙的事件。这个人有一天在码头浮动的甲板上行走,因为不小心被绳子绊倒而跌入海水里。他很慌张、拼命的在水中挣扎,并高呼救命,因为他不懂得游泳。他的朋友因为在码头岸上,距离太远而无法既刻去救他。但是就在几公尺处的另一浮动甲板上,有一位年青人正在那里享受阳光浴。他听到了跌入海中这人的呼救声,这位年青人虽然是个游泳好手,却无动于衷,只是冷静的看着这个人渐渐沉入消失在海中。溺毙者的家人知道了这件事,对於这位见死不救的年青人很感气愤,便把他控上法庭。但是他们却打输了官司,因为法庭的宣判是:这位年青人纵使是位游泳好手,他是没有法律上的责任去救那位溺毙者。(Gary Inrig) 我不知道美国麻省法院的这个判决如今是否依然有效?我们或许会对这位年青人的冷酷行为觉得不可思议,但是,当我们看到有信徒在我们面前、在我们知晓的情况下偏离主的道路时,我们是否也是无动于衷而不去劝戒他们?刚才在我们所阅读的经文里,神立先知以西结成为以色列民的守望者,就是要他去警戒神的子民应有的行为和当做的事。所以,我把今早信息的题目定为:作个守望者的信徒!现在就让我们来看如何作个守望者。首先,守望者的职责就是要忠於神所委托的任务。 (一) 守望者的职责:忠於神所委托的任务 今早经文的一开始说到: 过了七日,耶和华的话临到以西结对他说,人子啊,我立你作以色列家守望的人,所以你要听我口中的话,替我警戒他们。我们已经看到在前面的第一章到第三章的前半部,神让以西结见到了天上许多的异象,包括了神自己荣耀的异象和令人生畏的声音,而以西结只能以俯伏在地的姿势回应神的呼召。在这蒙召的过程中,神给了他一连串的命令,并且预先告诉他未来使命的艰巨,因为他所要事奉的对象是一群悖逆的以色列民。虽然以西结接受了神的话,但他似乎觉得负担沉重,因为3:15 告诉我们在这蒙召经历过后,他就回到被掳的以色列民中,在他们中间忧忧闷闷的坐了七天。神也体谅以西结的心情,没有要求他马上展开事奉的行动。七天过后,神的话再次临到以西结。这次神给了他蒙召的第一个责任,就是要以西结成为以色列家的守望者。 守望者的工作对古时候的人来说是不会陌生的。他们都是要站在城墙的最高处观察远方的动静,如发现有敌人逼进,他们就会吹响号角预先提出警告,好叫城里的兵士和居民有提早的准备。而以色列先知作为自己民族的守望者,也经常是神给予他们的呼召,要他们去警戒神自己的子民灾祸既将到来,正如在这之前的何西阿和耶利米先知一样。以西结被神蒙召立为以色列家的守望者,是在什么样的情况下?以西结在他书本的一开始,告诉我们他是在被掳之地,就是在巴比伦的国土里看见神给他的异象。原来在公元前597年,就是约雅斤作南部犹大国的君王时,巴比伦王尼布甲尼撒带领军队攻打耶路撒冷,把约雅斤王和耶路撒冷城的众首领和众子民掳到巴比伦去,只留下城里的贫穷人。这是犹大国民众的第一次被掳,而以西结也和民众一样被掳到巴比伦去。那时,尼布甲尼撒王并没有彻底摧毁耶路撒冷城;他另立约雅斤的叔叔西底家作他的傀儡王,来治理犹大国(参列王纪下24:8-17) 。在他们被掳后的第五年 (公元前593年),以西结就在异国之地被神蒙召作以色列民的守望者。虽然这时北部的以色列国早已不存在了,但是以色列民的这个称呼仍然被引用来统称神的子民(包括南国和北国),因为这是神与他们立约所使用的名称。 弟兄姐妹,你们会不会感到奇怪,为什么守望者不是在自己的国家领土里,而是在异国敌人的地方?这就牵涉到这群被掳的以色列民,他们在异地的生活状况。圣经没有清楚给我们看到他们在巴比伦领土的生活水平,例如在经济上这些以色列民的生活过得好吗?一般上,学者都认为他们在经济生活上并没有受太多的苦,有好多人甚至以后有机会回归耶路撒冷,他们选择了继续留在巴比伦。在以西结书里,我们看到这些以色列民有自己的社群生活,甚至还有长老在他们当中。但是,大部份的这些被掳的以色列民,他们坚信现在的异地生活是暂时性的,不久的将来他们是会回返耶路撒冷的。可是,当他们在巴比伦住久了之后,这些以色列民开始效仿当地人的各种恶行和敬拜偶像,以西结在18章里就列出了他们各种可憎的罪行,他们还甚至埋怨耶和华的道是不公平的。他们的信仰生命和社会生活是如此的腐败,但是他们却坚信神是有义务来拯救他们,叫他们脱离巴比伦人的管辖。他们为何有如此大胆的想法?因为他们认定神之前与他们的先祖亚伯拉罕、以撒和雅各,还有以后与大卫王所立的约,神是不会反悔的。再说,神在人间的居所不就是在耶路撒冷城吗?所以,耶路撒冷是永不会被敌人摧毁的,因为神的宝座就在圣殿里。因此,他们最终是会返回耶路撒冷的。 神在这时候立以西结为守望者的先知,就是要敲醒这些被掳的以色列民的梦境,不要以为神是会被局限在耶路撒冷、他们所认为的圣城里。神在敌人的领土给以西结看到他荣耀的异象,正是说明了他是超越地方的限制,没有所谓圣洁或不圣洁之地,因为他是无所不在的。再说,以色列民引以为傲的耶路撒冷作为他们信仰的代表,神要以西结向他们宣告耶路撒冷城最终会被摧毁。但更可怕的事,以色列民所要面对的来临敌人,不是巴比伦人,而是耶和华神本身。试想一想,身处在被掳之地除了要面临生活与情感上的考验,前面的道路是好是坏没有人可以肯定。现在以西结还要向一群不听教训的以色列人说话,神形容他们是面无羞耻、心里刚硬的子民 (2:4) ;以西结要去警戒他们说神就快要来惩罚他们,而耶路撒冷最终也会被摧毁,这是神对他们愤怒的审判。在以西结所见的第一次异象中,耶和华神有如将领从北方出发,并且已经发出命令,选立以西结为守望者,开始向悖逆的以色列民发出攻击。我们可以想像以西结对他这个守望者的职务一定是很感为难,因为要攻击自己同胞的是耶和华神本身;而他们大难临头还是心里刚硬,似乎没有悔改的迹象。以西结知道放在他前面的事奉只会越来越艰难,而神的审判似乎已成定局。以西结的心是充满着矛盾和战兢,因为他知道自己责任的重大。难怪神立他为守望者之后,神在平原上再次让以西结看见他先前第一次所见到的同样荣耀的异象;也就是说,神要在他第二次彰显的荣耀异象中,让以西结可以克服他被呼召的犹豫和恐惧,而以西结也只能再次俯伏於地,恭敬的接受神所给於他的守望者的使命。 是的,弟兄姐妹,我们是不可能像以西结有如此蒙神呼召作守望者的经历;神给先知们的呼召都是很特殊的。再说,以西结守望的对象是以以色列民族作为一个整体,纵使他们是被掳而居住在异国。‘守望者’ 的这个名称也没有在新约圣经里出现。所以,旧约时代‘守望者’的这个职份,能否同样应用在现今的基督徒身上?就像旧约先知的功用似乎已不再现今的时代出现!因此,有些人认为不是每一个基督徒都要成为守望者;但如以守望者的意义和功用来看,顶多只能应用在教会的领袖们身上,因为他们的责任就是要 ‘守望’ 群体的教会。但是,以西结作为以色列群体的守望者,他的关注除了是神的子民如何避免即将来临的灾难之外,他更要求每个以色列人要为自己的行为向神负责。也就是说,他们个人的生命应该是以色列整体生命的反映;他们的个人生命是善是恶,就决定了以色列群体是否要受到神的惩罚。如果是这样的话,现今的教会生命不也是要由个别信徒的生命来反映、来决定吗?因此,每个信徒除了要为自己的行为向神负责之外,他们也要彼此成为对方的守望者,因为没有任何人可以保证自己的信仰生命是不会出问题的。正如刚才有人在海中溺毙的例子,我们会见死不救吗?我们会眼睁睁看着弟兄姐妹离开主的道路吗?当信徒能忠於神所交托的使命,以神的话语来彼此守望的时候,教会的生命必能蒙神的悦纳!这也是第二点我要带出的守望者的职责,就是守望者要勇於宣讲神的话语。 (二) 守望者的职责: 勇於宣讲神的话语 神立以西结为以色列家的守望者,去警戒他们既将来临的敌人是耶和华神自己。在正常状况的双方战争中,要攻击他国的敌人怎么可能会事先通知对方他们就要来进攻了,还特别叫对方要设立守望者来预先防备。敌人的这种通知对方要预先防备的作法,是绝不可能在战场上出现,因为一般上他们都会保密到进攻的时刻。但是,在以西结书里我们看到,神虽然是攻击者,衪却立以西结为守望者来预先警告以色列民,可见神在审判之前仍然给予他们悔改的恩典。故此,以西结作为以色列家的守望者,他必须要有一种紧急感,来向他的同胞传递神要给予他们的审判信息。 在神的信息里,他把以色列民(世人) 区分成两大类:作恶的人和行义的人,他们都要受到警戒,因为犯罪会带来严重的后果,就是会招来神的审判。所以,恶人和义人都要为自己的行为向神负责。神并不需要为恶人和义人下个定义,因为以色列人作为神的选民,他们都知道那种人在神的眼光下是恶人还是义人。恶人就是那些不单不敬畏神,而且在生活上公然触犯他诫命的人。其实,在5:6里,神指出了以色列民的罪状:她行恶,违背我的典章,过於列国;干犯我的律法,过於四围的列邦。故此,义人显然是藉着他们的遵守神诫命和好行为,表明自己是守约的人。针对这些作恶的人,神对守望者以西结说:我何时指着恶人说:‘他必要死’ ,你若不警戒他,也不劝戒他,使他离开恶行,拯救他的生命,这恶人必死在罪孽之中;我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人,他仍不转离罪恶,也不离开恶行,他必死在罪孽之中;你却救自己脱离了罪。神给以西结信息的重点,不是要豫定恶人必定会死,因为劝也好、不劝也好,他们都必死在罪孽之中。换句话说,恶人的下场和神的宣判都不是信息的重点,神乃是要让以西结看到守望者的重大责任,是关系到别人生死的事。以西结作为守望者,他的职责就是要警告恶人,倘若他们不听劝继续行恶而最终死在罪孽中,以西结因已尽上了责任,他就不必向神负责;他就可以免去神的刑罚,就等於救了自己。相反的,以西结如果不尽守望者的责任,不去警戒他们神来临的公义审判,没有及时去拯救他们,他的失职就与杀人无异,神就会向他追讨恶人的丧命之罪。当然,究竟神是不喜悦恶人之死,他们若肯回头,必可存活。在以后的第33章里,有重提以西结作为守望者的责任,神指着自己的永生起誓说:我断不喜悦恶人死亡,唯喜悦恶人转离所行的道而活 (33:11) 。那神所宣判的死亡又是指什么?在旧约圣经里,死亡可以是指肉体上的,也可以是灵命上的。在这里,死亡正包含了这两方面。神清楚向以西结说明,他对以色列民的刑罚:你的民三分之一必遭瘟疫饥荒而死,三分之一必倒在刀下,三分之一将要分散四方还要被刀追赶 (5:12) 。当然,死亡在灵命上的意义就是与神隔绝,神的灵不住在他们群体或个人的生命当中,神任凭他们犯罪而最终要面临神的审判。…
以西結書2:1 他对我说:人子啊,你站起来,我要和你说话。2他对我说话的时候,灵就进入我里面,使我站起来,我便听见那位对我说话的声音。3他对我说:人子啊,我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的,他们和他们的列祖违背我,直到今日。4这众子面无羞耻,心里刚硬。我差你往他们那里去,你要对他们说:主耶和华如此说。5他们或听,或不听,(他们是悖逆之家),必知道在他们中间有了先知。6人子啊,虽有荆棘和蒺藜在你那里,你又住在蝎子中间,总不要怕他们,也不要怕他们的话;他们虽是悖逆之家,还不要怕他们的话,也不要因他们的脸色惊惶。7他们或听,或不听,你只管将我的话告诉他们;他们是极其悖逆的。8人子啊,要听我对你所说的话,不要悖逆像那悖逆之家,你要开口吃我所赐给你的。 9我观看,见有一只手向我伸出来,手中有一书卷。10他将书卷在我面前展开,内外都写着字,其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。 以西結書3:1他对我说:人子啊,要吃你所得的,要吃这书卷,好去对以色列家讲说。2於是我开口,他就使我吃这书卷, 3又对我说:人子啊,要吃我所赐给你的这书卷,充满你的肚腹。我就吃了,口中觉得其甜如蜜。4他对我说:人子啊,你往以色列家那里去,将我的话对他们讲说。5你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去,乃是往以色列家去;6不是往那说话深奥、言语难懂的多国去,他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去,他们必听从你。7以色列家却不肯听从你,因为他们不肯听从我;原来以色列全家是额坚心硬的人。8看哪,我使你的脸硬过他们的脸,使你的额硬过他们的额。9我使你的额像金钢钻,比火石更硬。他们虽是悖逆之家,你不要怕他们,也不要因他们的脸色惊惶。10他又对我说:人子啊,我对你所说的一切话,要心里领会,耳中听闻。11你往你本国被掳的子民那里去,他们或听,或不听,你要对他们讲说,告诉他们这是主耶和华说的。12那时,灵将我举起,我就听见在我身後有震动轰轰的声音,说:从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的!13我又听见那活物翅膀相碰,与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。14於是灵将我举起,带我而去。我心中甚苦,灵性忿激,并且耶和华的灵(原文是手)在我身上大有能力。15我就来到提勒亚毕,住在迦巴鲁河边被掳的人那里,到他们所住的地方,在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。 弟兄姐妹平安。今天讲道的主题是“忠言逆耳”,这句话我想大家都有听过。古人说:良药苦口利于病,忠言逆耳利于行。这句话的意思就是,好的药虽然不好吃,味道很苦,但却对有病的人有帮助。忠心诚恳的话,往往听起来不顺耳,使人心里不爽。可是,这样的话却可以纠正,改善错误的行为。其实,这句话的真理,相信在我们的生命中都可以亲身体验到。现在我是两个孩子的爸爸。女儿七岁,儿子四岁。照顾孩子的责任有时还真不容易。特别是当孩子生病的时候。现在的药,跟古时候的中药不同,很多是甜甜的。不过,还是有一两样,象antibiotic抗生素,通常是苦的。有一瓶抗生素,我女儿把它称之为”yucky white medicine”-“恶心白色的药”,是专治喉咙发炎的。每当我女儿吃燥热的食物,象饼干、巧克力,我就会说“吃了这些食物,就要多喝水,要不然就要吃yucky white medicine。”她就知道我指的是这个药。她就乖乖,尽量吃少一点饼干和巧克力,然后答应多喝水。为什么?因为,她很讨厌吃这个难吃的药水。不过,小孩子生病总是难免的。喉咙发炎的时候,就必须吃这“恶心白色的药”。给她吃药的时候,我女儿就会一哭二闹,讨价还价。不过,我对我女儿总是同样的回应。我说,在你没有生病以前,你有选择权。你可以选择少吃燥热的食物。你可以选择多喝水,多吃水果。你可以选择多注意卫生。可是,一旦生病了,我坦白告诉女儿,你我都没有选择。你必须吃药,病才会好。良药苦口利于病。就算药再不好吃,还是得吃。我女儿明白了这个情况没有谈判的余地,就只好很委屈的吃下这“恶心白色的药”。 在今天的经文里,以西结先知面对着同样的难题。这里神有一个很难吃的药。当然,以西结不是吃药的人。他其实是负责喂药的人。不过当药很难吃的时候,当药很苦的时候,吃药的人辛苦,喂药的人也辛苦。在座的父母,阿公阿嫲一定很认同。吃药难,喂药更难。以西结先知蒙召,要到以色列人那里传达上帝的话。以西结的预言,详细的内容,我们会在以后的讲道分享。不过,今天我可以跟大家透露,以西结的信息大部分是审判的话,是灾难即将来临的话,是责备的话。简单来说,就是让人听了不爽的话。经上说,以西结的信息让人听了“有哀号、叹息、悲痛” 的反应(2:10)。所以说,良药苦口,忠言逆耳。以西结的信息是神真实的警告,是良药,是忠言。因此,它一定也是以色列人不想听,也不喜欢听的话。所以,对以西结这个喂苦药的人,这个负责给忠言的人来说,这肯定是一份苦差。这绝对是艰难的任务。吃药难,喂药更难。这么沉重的使命,神把它交托给以西结。这交托的过程,我觉得就非常有意义。摩西的呼召,大家都很熟悉。今天我们要来看以西结的呼召。神是怎么让以西结接受这么困难的工作呢?我要提出三个重点。 第一,神对以西结坦白。一般来说,如果你要一个人接受一项艰难任务,你总会强调好的一面。你应该不会说,“这个工作是九死一生,你做了也是白做。整个过程只有困难,没有好处。这个工作你要不要?”你如果这样讲,哪里有人肯接受这样的工作?岂不是自讨苦吃?可是,神对以西结就是这么坦白。2: 3他对(以西结)说:人子啊,我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的,他们和他们的列祖违背我,直到今日。4这众子面无羞耻,心里刚硬。神对以西结说这些人是不会听他的。这些人连神都反抗,更不用说神的使者,神的先知。神还形容他们为“荆棘,蒺藜,蝎子”。这些人是带着刺的。以西结是会受到伤害的。耶和华还说“3: 7以色列家不肯听从你,因为他们不肯听从我;原来以色列全家是额坚心硬的人。”耶和华形容他们为“9悖逆之家”。总而言之,神基本上是告诉以西结,他这次的任务是会彻底失败。作为一个讲员,一个传信息的人,没有人听,没有人理,是最大的悲哀。可是,神坦白告诉以西结,这是以西结所要面对的下场。这是神托付给他的任务。这是托付过程的第一个重点,神对以西结完全的坦白。 表面上看起来,神的坦白就足以让以西结拒绝这项任务。反正这些人都是悖逆的人。他们都不会把以西结的话,神的信息,听进去。以西结又何必自讨没趣。不如提早放弃,还可以省下车马费。其实,我读了神对以西结坦白的话,心里也是这么想的。特别是读到最后一句:3:15我就来到提勒亚毕,住在迦巴鲁河边被掳的人那里,到他们所住的地方,在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。我在想,何苦如此忧忧闷闷的去做这份苦差?不如一开始辞了就算了。可是,这个托付过程却有第二个重点:神所托付的是命令,以西结没有选择。我们可能以为以色列人的悖逆,是拒绝这项任务很好的理由。可是,经文却三次提到同样的重点。不管以色列人是怎样的反应,不管信息传达的成败与否,以西结都必须做他该做的事。2:5他们或听,或不听,必知道在他们中间有了先知。7他们或听,或不听,你只管将我的话告诉他们。3:11你往你本国被掳的子民那里去,他们或听,或不听,你要对他们讲说,告诉他们这是主耶和华说的。或听,或不听,或听,或不听,或听,或不听,神三次告诉以西结,他不管以色列人是什么反应,或听,或不听,以西结都必须讲他该讲的,说他该说的。对有病的人,医生的责任就是要给药。对有罪的人,先知就该讲神的话。或听,或不听,根本不重要。听,可能让讲的人觉得很有成就感。作为一个牧师,我当然希望我的讲道人人听得进去。不过,就算不听,还是得讲。因为听不听是这些以色列人的责任,讲不讲却是以西结的责任。所以,神对以西结说:2:8人子啊,要听我对你所说的话,不要悖逆像那悖逆之家,你要开口吃我所赐给你的。 以西结没有选择。如果不接受这任务,那就像悖逆的以色列人一样。以西结必须顺服。他们或听,或不听,以西结都必须去传达神的信息。 以上的两个重点给我个人很大的启发。不管是敬拜事工,还是区会活动,我往往需要人出来服侍教会。有的时候,为了让人可以更容易接受任务,难免会把工作美化一点。少提困难,多讲好话。我总会把理想的成果摆出来,说:让我们向更美好的未来努力。可是,教会事工本来就不是一帆风顺的工作。有些人抗拒改变,有些人性格孤僻,悖逆的人性绝对不是以色列人的专利。今天,经文以上的两个重点提醒我,我首先必须坦白。坦白承认,有时事工就是只有付出,没有回报。坦白承认,有时你做得越勤奋,反对你的声浪反而越激烈。坦白承认,有时人的问题,象历史的包袱,象根深蒂固的思想,你无从下手,也没法解决;你只有长年累月的陪伴,和愚公移山的耐心。但这些坦白,并不是让人拒绝接受任务的借口。经文提醒了我,或听,或不听,该讲的还是得讲,该说的还是得说。而教会的事工,不论成果,该做的,只要是神托付的,该做的就该做下去。我向人坦白教会事工的实际情况,但也表明,该做的,我们没有选择,就得按着着神的旨意做。 以上的两个重点听起来很惨。工作又困难,可是又不能拒绝接受。难道做神的工作真是这么痛苦的事吗?还好,我从经文里领会了第三个重点:任务虽难,神好好预备他的仆人。以西结不是自己要背负整个担子,而是靠着神的力量完成他工作。从经文里面,我们看到神如何鼓励以西结。2:6人子啊,虽有荆棘和蒺藜在你那里,你又住在蝎子中间,总不要怕他们,也不要怕他们的话;他们虽是悖逆之家,还不要怕他们的话,也不要因他们的脸色惊惶。神四次安慰鼓励以西结,不要怕,不要惊慌。纵使以西结的对象如何悖逆,有多少的刺,以西结有神的鼓励,神的安慰。神还说:3:8看哪,我使你的脸硬过他们的脸,使你的额硬过他们的额。9我使你的额像金钢钻,比火石更硬。他们虽是悖逆之家,你不要怕他们,也不要因他们的脸色惊惶。神给以西结力量,神给以西结勇气。神要使以西结比这些悖逆的以色列子民更厚脸皮。我以前不知道什么是“硬着头皮做事情”。现在我明白。原来神还可以使以西结的“额硬过他们的额。9我使你的额像金钢钻,比火石更硬。”神会使以西结的毅力胜过以色列人的悖逆。神使以西结厚脸皮,硬头皮,这样的使者挡也挡不住。的确是“悖逆之家”的克星。神不单给以西结勇气,不单给他有过人的毅力,神还做了最重要的预备:神让以西结亲自体会神托付给他的信息。 以西结虽然不是吃药的人,他是负责喂药的人。可是,神叫以西结自己先吃下这信息。3:3人子啊,要吃我所赐给你的这书卷,充满你的肚腹。3:10他又对我说:人子啊,我对你所说的一切话,要心里领会,耳中听闻。神要这个喂药的人自己先试药。传忠言的人,自己先领会这忠言。果然,以西结吃了,“口中觉得其甜如蜜。”虽然良药苦口,忠言逆耳。可是以西结却体会得到这信息的可贵和重要。就像诗篇如何赞美耶和华的律法一样,当你真正领会的时候,神的话虽严厉,却是对人有益的。以西结可以亲身体验这点,是神预备他最大的帮助。最好的售货员,是相信那个产品的售货员。同样的,最好的先知,就是相信并且珍惜那个信息的先知。纵使有再多的阻碍,以西结也会不顾一切的把这可贵的信息传达。 其实,不只古时候的先知蒙召,初期教会的使徒们蒙召,其实我们每一个基督徒都蒙召来做神的使者。神如何托付使命给以西结,神也如何托付使命给我们每个跟随主耶稣的人。这托付的过程包含了今天的三个重点。第一,神的话是坦白的。从使徒行传,我们就已经知道传福音艰难。抗拒和悖逆的心早已是福音工作预料之中的事。神的话是坦白的。第二,神的话也是命令。听或不听是人家的责任,讲不讲却是你我的责任。当然,传福音的方式人人有别。但传福音的事工绝对是教会的使命。神没有给我们选择。有病的人我们要施药,有罪的人我们要给神的话。神的话是坦白,神的话是命令。最后,任务虽不容易,神却好好预备了我们。神最好的预备,就是让我们亲身体验福音的美好。药虽苦,但药的疗效却是甘甜。忠言虽逆耳,但遵行神的话,昼夜思想的人,好像树栽在溪水旁,叶子总不沽干(诗篇1)。我们爱这福音,我们也就爱传讲这福音。让以西结的呼召成为我们的忠言,提醒我们在事工上继续努力,继续加油。
在2000年前的今天跟接下来的七天所发生的事,也就是耶稣一生最后的那七天的事。也是他骑着驴子进入耶路撒冷,要做以色列的王,我想这是非常确定的。四本福音书都提到这件事情。但他就是要做犹太人的王,才死于非命。为什么耶稣要进耶路撒冷做犹太人的王呢?而这样的一件事情到底表达了什么意思呢?为什么上帝要透过主耶稣进入历史里面,去经过这个过程,他要表达什么呢?他要为我们完成什么呢?彼拉多一直不断地问耶稣:你是犹太人的王吗?我们都看到主耶稣在被审讯的时候,很多时候都不回答问题,但是偏偏这个问题,他回答:“你说的是。”他不回避,没有直接的回答我是,是因为当他用我是的时候,可能会有很多的误会加诸在他身上。而彼拉多在这种情况下,好像被逼到一个没有选择的余地,也就把他交给人钉死在十字架上。 这是福音书给我们看到的事情的经过。这样的一个过程本身,到底是什么意思。之前有提到说如果我们不从保罗的书信来解读的话,我们按照福音书本身所提供给我们的,我们能够看到什么。今天我们就要在被钉死的犹太人的王这件事情,回到历史里面。来看整件事情,主耶稣是在一种怎样的环境底下发生的。耶稣被钉死的罪名是犹太人的王。在约翰福音中,讲到彼拉多特别用希伯来文,拉丁文,希腊文三种文字写在十字架的牌子:犹太人的王。耶稣的罪状是犹太人的王,你说他是不是呢?是的话为什么是这样子的呢?又是什么意思呢?原来,主耶稣出现在犹太人的当中罗马人的圈子里面,所谓犹太人的王是非常敏感的。过去几十年以来,发生的许许多多流血的事件的起因。特别是耶稣进耶路撒冷,要过逾越节这样一个很大节日。犹太人的宗教信仰是个很敏感的课题。耶稣诞生前的一百年和耶稣死后的五十年这段期间,这个所谓犹太人的王一直成为犹太人本身的一个问题,和让罗马皇帝睡不好觉的一件事情。我们有了这样的一个背景,我们稍微能够明白彼拉多心里的压力焦虑,和群众为什么会疯狂的说要钉耶稣十字架。 耶稣诞生前犹太人曾经是有王的。在耶稣诞生前160多年,发生一件事情使到犹太人能够自治100年。那一次很成功,也建立自己的王朝。但在这个王朝末年时,两个人在争夺王位。那时罗马的势力才刚刚来到巴勒斯坦。为了得到外人的帮助来争夺王位,没有想到罗马的庞背将军就把这些摆平了。犹太人的自治告一个段落,但事情并没有就此结束。罗马人立了软弱的长兄为傀儡王,其中有另一个和孩子逃到罗马去,并频频做出反叛希望再次夺回王权,但没有成功。不过另一个孩子得到一个机会,那一次在伊朗有一个势力突然之间来到巴勒斯坦占了约路撒冷。这个外来势力就拥护犹太人当中的一个人称王。而一个叫希律的就逃到罗马后,借助罗马人的军队帮助回来把这个人打败称王。因希律摆平叛乱事情功劳很大而被罗马人封王。大希律做为封王只做到公元前四年,这段期间没有政治上不安的纠纷 。当希律王死后一连串的事情又来了,犹太人示威要求减轻税收,释放一些犯人。希律的儿子不敢面对就跑到罗马去,希望罗马帝国的君王能够替他们撑腰,巩固他们的地位。但只有大希律真正被罗马人封为犹太人的王,他的孩子虽接替他的位置,但在罗马帝国的眼中,并不承认他是犹太人的王,仅仅是个官阶而已。他们希望自己能够被称王,但一直没能如愿。只有大希律是最后一个真正的犹太人的王。这两个人在面对你所管理的地方有骚乱,你却跑到罗马,为了就是希望在罗马皇帝的面前得到撑腰,希望能做王。大家看到的是,大家都在哪边争做王,想做王。而罗马人统治治理一个地方,有一个要求就是不希望看到有动乱。所以任何一个人在他的治理底下,发生动乱又不能够摆平的话,他的官运大概也就没有了。这两个人跑了,就剩下在附近的罗马所属的官郡来镇压,总算也平息了。这两个人回来后,还是没有被封为王。当事情继续发展下去的时候,争王和动乱的事情还是持续不断。 在大希律死后不久,曾经有三个人说他们是犹太人的王,他们要带领以色列百姓脱离罗马的统治。而其中有一个竟然是希律的仆人。这三个人就号召一些人的跟从,这些人就时不时攻击破坏皇宫和罗马军队驻扎的营地。尽管这样,他们都没有办法颠覆改变,最后都被压下来。希律的两个孩子其中有一个,就一直希望能和旧朝后代的女儿结婚,希望能够拉拢更多人,能够争取到机会称王。而他妻子的哥哥在罗马皇帝面前被赐封后,他就怂恿他的丈夫也去要求。没想到这个哥哥在他背后参了他一本,说他有反叛的心,而被发配去充军。而他的太太忠于丈夫,不愿意得任何的善待,愿意和丈夫同进退。这成为一个政治上很可悲的局面。在犹太人的圈子本身,做王这个事情也频频出现斗争。不论是民间,或者有所谓的背景,直接和罗马当局有牵连的,透过各种的方式明争暗斗,拉拢巴结,民间的造反起义,接二连三,最后每一次都是以流血来结束。 彼拉多做为罗马人的巡府,他当然知道这些事情。他是在耶稣26年到 37年这十年间做为巡府,管理当时的犹太人。在耶稣死后不久,他也被罢免了。大希律的后代一直虎视眈眈,想要得到这样的地位。当耶稣诞生的时候,大希律的后代名叫希律鲁的非常的敏感,连施洗约翰他都害怕。犹太人之间也存在一种明争暗斗,为争夺地位和王权把自己的同胞看成是一个威胁。因施洗约翰在百姓当中的影响力和受尊重的程度很大,百姓会服他,施洗约翰可能会威胁到他。再加上大希律统治底下,苛税非常严重,百姓也是不满,凡是这样的都会死于非命。施洗约翰就是一个例子,所以小希律把他除掉。 从罗马人的角度来讲,罗马人对于犹太人所谓王的事情,以及宗教上态度的反应,你说彼拉多怎么就这样子能把耶稣钉死。有些人说这情节太过喜剧化可能不符合常理。但是历史学家们通过历史上的研究和现在的资料,也企图去了解罗马人的心理及心态。在他们统治底下的犹太人,对他们而言,什么时候真正感到威胁。先讲耶稣死后62年,一位先知也叫耶稣。他大概是根据耶利米书的信息,每天就去圣殿责备圣殿的败坏。结果惹了大祭师把他抓来用尽各种刑罚。他也好像耶稣这样,什么都不回答。最后大祭师就重施旧计,把他交在罗马人的手上。但这次他比较幸运,他碰到的那个官经过,审讯知道其实他没有什么颠覆罪,把他当做宗教狂热疯子给放了。主耶稣死后的八年左右,有两个犹太人号召百姓,带领并他们到约旦河边说:我们能够使约旦河的水分开。你们知道这件事情的宗教敏感度在哪里吗?当年什么人曾经带领以色列人的时候,约旦河的水分开,而且是在什么事情。是约书亚带领以色列人要去占领加南地,上帝透过约书亚行这样一个神迹。很快的罗马兵来镇压,除死叛乱者。听说这些人手无寸铁,但是为什么会遭到这样的下场?因为太敏感了,有人推测说又是大祭师在捣鬼。因为大祭师明白如果这些人得逞的话,他们的地位权力可能旁若。圣殿可能会被 清算。这群宗教领袖现有的地位和利益可以会被剥夺。倒不如先下手为强,告诉罗马人说这里又有叛乱。因为当年这个我们出埃,及我们脱离旧阵营要占领新地方,这些人死于非命,其中一个领袖被砍头。我们按照罗马人对待这些事情的反应,大概可以知道他们的一种心态。 那么彼拉多本身呢?彼拉多不是耶稣这个时候才跟犹太人交手。当他做为巡府去上任的时候 ,根据一些学者意见和犹太人史学约瑟夫和菲罗的资料来推断,彼拉多是个怎样的人。彼拉多是一个非常拥戴罗马政府,或者说他是有一种罗马优越感的。他是不是像希特勒一样有仇恨和羞辱犹太人呢?很难说。但是很肯定的是他常常在犹太人的面前高举说,你们注意了,是我们罗马国王统治你们,我们的皇帝真的是至高无上的。他在上任的时候有一次,他在约路撒冷把罗马皇帝的头相带进来,希望在整个重要的地方张挂,犹太人很不高兴。因为约路撒冷是宗教圣地。在犹太人的宗教信仰,他们不愿意看到除了耶和华之外有任何好像敬奉神明的人相之内的东西在他们的周围。他以为过几天就可以打发了。没想到过些人不散去,而且开始出现宁愿死都不妥协。这是彼拉多的经验。在他面对耶稣之前已经有这个经验了。知道犹太人只要是什么事情触及到宗教信仰有关的课题,他们当中有总有一股人愿意为上帝流血,为上帝牺牲生命,来捍卫自己民族宗教纯正度不被玷污。他尝到这些,他知道的只要犹太人一聚集起来的时候,是一发不可收拾的。 所以这里马太给我们的一些话已经很足够了。24节, 他知道这样演变下去肯定对他一点好处也没有。做为一巡府,在罗马皇帝面前他就是一个不称职的人。而且如果这件事情搞不好不知道会演变成什么怎样的局势。这些考量逼到彼拉多没有办法。而这些群众在这个时候为什么会喊钉十字架呢?我想在这已经要人在当中怂恿和误导他们,这是不难理解的。而耶稣又斩钉钉的说:你说的是。“过去有一两件事,有人说是上帝派来的。最后呢?搞到我们被镇压被流血。”大概他们是极尽怂恿,说:“这位又是冒认的,可能又是位胡说八道的。与其让事情演变到被罗马人镇压,倒不如现在我们就把他解决掉。”这样的一个角度是很有可能的。有学者提到说,恐怕那卖主的犹大,可能都有担心这个,而希望说制止耶稣这样的一个近乎宗教狂的举动,看看会不会消除一声民族灾难。这是一个推测,但是这样的一个问题和课题是真实的,是活生生的在当时就是这样的情景。但耶稣却还是坚持,他不妥协也不拐弯抹角。在其他的一些事情上人家诽谤,假证据他都不辩解。但那个真正惹来杀身之祸的罪名他却斩钉钉的说,你说的是。 为什么呢?两千年的一个木匠的儿子要让自己这样死于非命,这是从历史的角度,事情是发生于这样的一个经历。为什么要这样一个个带着自己,各自利益,然后用它来做筹码,用他来达到目的,而他又愿意卷进这样的一样情景里面,让这件事情发生呢?这就是所说的上帝让主耶稣受这样的事,但是这个过程不是说上帝在哪边摆布。主耶稣说是,人子照着经上所定的,固然要受害,不过害人子的人有祸了。不是说上帝预定主耶稣要死,所以摆布这些人弄死耶稣,包括犹大。圣经没有这样讲。人在世上,一旦出自于自己的私欲要做王,要得到自己的,既得利益而那一种是把别人打下去,使到自己得利益的这种,所谓做王的私欲和败坏在发作。 但是上帝为什么要来掺这趟混水,并且祂说我也要来做王,你不觉得这叫添乱吗?那个旧王朝没落了,最后还在争罗马人来摆平,然后另立希律为王。多少人在哪边要做王,要做犹太人的王。而罗马人要做管犹太人的王,而彼拉多做为被派来管犹太人的巡府,当然更希望自己的地位不会受到动摇。还有一个是最讽刺的,带着一个最尊贵的有身份和地位的大祭师,因着犹太人的特殊历史的经历,到后期竟然这样一个民族,他的宗教领袖不但在他的宗教意义上拥有至高无上的地位,也同时在政治拥有很高的权力和地位的大祭师,他们也不愿意失掉自己的即得利益。这些事情在我们的身边一直在重演。 即得利益,一些国家要改革一些制度是很困难的。因为累积了过去特殊的人甚至他们的后代,那种错综复杂的关系底下所建立起来的,庞大的所谓共生群体和利害关系,不是你制定什么法就能解决的。新加坡是很幸运的,在很短的时间里面就解决了黑社会问题,这也不是很容易解决的问题。你就可以想像中国在抗战的期间和抗战过后,军阀和各地方势力盘踞和种种利害关系的牵扯。孙中山也没有办法真正的改变,到头来受害的还是无辜的老百姓。在争权夺利里面,他们本身也会成为受害者。就看哪一天是谁被斗掉,被挤掉,被批掉。你说做王权利不重要吗?很重要,大家都要争。而且也脱离不了的一天,在世上我们有组织,一群人权利的问题是不可能没有的。所以我们不要幼稚到一个地步,说只要没有权利的问题,那么人就不会你争我夺。权利是要的,上帝要做王,做王的这件事情没有办法避免。 但是上帝借着主耶稣来告诉我们,要怎么样做王,王可以有另外一种做法。而使他 能够真正发挥积极正面,造福人的那种王和行使王的作用。基督教没有否定政权,没有否定政治虽然政治肮脏。但是上帝要救赎政治,上帝要更新这个掌权的人,就由耶稣基督也要来做王。但是你看耶稣怎么做王的,他竟然是让人除掉他,连那些最小的兵丁都懂得取笑他。“你不是上帝的儿子,你不是他的受膏者吗?下来吧,你不是犹太人的王吗?你怎么这么懦弱呢?”是,我们所了解的王权,我们所了解的王呢?就是拳头就是把人打下去。但是上帝告诉 我们,王不是这样的。耶稣没有放弃做王,而且丝毫也没有含糊。如果主耶稣在做王的这样一件事情上动摇了,我们今天救恩也完蛋了,。我们今天就是需要我们生命里面,有一个健康有个很不一样的,一种王的生命重新回到我们当中。而你看到这个要来做犹太人的王的,他不是去打击任何一个人。耶稣一生从来没有伤害过任何一个人。犹大是很可惜的,没有回头的机会自己去吊死。三次不认主的彼得都有机会。耶稣没有清算任何一个人,耶稣有他的权柄和能力,但是他都不用来对抗彼拉多,制服祭师长,压制这些无知的群众。他宁愿让这些腐败不健康的权势把他制死,他重新告诉我们什么叫做做王,什么叫做王者,什么是一个真正的王。祂说王是来服侍人的,是来为别人谋更大利益的,是来行使真正的王权,用那个权力去造就和建立。不是来捍卫和达到自己 的私欲,然后去损坏去伤害别人的生命。所以三天之后他做王。而从此我们也放心,我们应该要求这样的王来做我们的王。因为当我们的心中有了这样的王以后,我们那个腐败,败坏的私欲的那种王欲,才会被取代而不发作。 我们每个人都是王,这是圣经告诉我们的,创世纪第一章:上帝说我让我们按我们的形象样式造 人。这句话就是把每一个人当做就是上帝在地上的君尊的代表。我们每一个都是一个王,但不是一个发作私欲的,不是一个只为个人利益泛滥的,而是一个只为上帝为王。而上帝做王的方式, 虽然祂有权柄,祂有能力,但是祂不是用武力或暴力。他们竟然用暴力,武力把他害死。我想我们应该很放心,也应该今天就接受主耶稣做我们的王。要不然我们迟早,不是喊钉十字架的群众,就是可能有权有势的彼拉多,或者是宗教上的特殊的美好的外表掩盖下的大祭师。如果我们沦落到这样地步,就很可悲了。虽然耶稣受苦受害这件事情是个悲剧,这是一个上帝一个奇妙的救赎更新的方式。因为在我们人当中对于一个更恶更大的权利 ,我们也只能用更大更暴力的方式去压制。而我们却说我是替天行道,还是一样是暴力。虽然我们出师的出师表不一样,到头来还是用暴力。 但是上帝对于那种腐败的权柄的能力的拯救和医治,祂是让自己成为受害者,而这样子来解套。使我们重新愿意承认我们的生命,愿意投靠和 吸纳这样一种很不一样权利的一种运作。耶稣是舍己来做王的。做王不是只有把益已压制下去。我们今天我们看到我们可以被解放出来,我们可以在这样一个困境当中,被解脱出来。因为有耶稣基愿意进入这样的 困境里面,给我们走出另外一个不一样的仍就是尊贵之王。能够回头来找回我们的时候,祂说愿你们平安。
今天我们就要借着大祭师对主耶稣基督的控诉,‘他说了僭妄’的话或者说‘他说了亵渎’的话这个角度我们来了解耶稣基督受难的整个事情的过程和意义。主耶稣基督受难钉十字架的过程,我们一般只是从保罗的角度,保罗的讲解,保罗所提供给我们的解释来了解。比如说耶稣钉在十字架上面是为我们的罪死,是为我们做赎罪祀,这些都是从保罗的书信上才能够看到的,但当我们看福音书的时候,我们会碰到一些困难你从每本福音书,主耶稣从进耶路撒冷的开始那一刻起,即主耶稣一生当中最后的七天的事。注意福音书所陈述的只交待了事情的过程,偶尔可能有一两句话,提供一点点关于这件事情的意义,大多数时候都没有再详尽。不像保罗所讲的那么详尽。如果我们不从保罗的帮助来看。我们按照福音书本身来呈现耶稣受难的过程,你说我们能够看到什么,我们能够想到什么,你说福音书本身想要表达什么。我想福音书本身也有福音书所要表达的,因为耶稣受难的这个事情所承载所要表达的太过丰富太过多,而保罗针对他所面对的群众和当时的人,他把这一部份的意义表彰了出来。但是福音书要表达的是什么。 我们今天按照马太紧跟着马太所呈现给我们的来感受和领悟耶稣基督受难的事情到底是怎么一回事,耶稣被带到大祭师的面前,所谓大祭师,法利塞人,文士是犹太人的宗教领袖。在主耶稣的那个年代,自己的民族同胞当中最德高望中,身份地位非常受人尊重的一群人。犹太民族是很特别,尤其是来到耶稣这个年代。他们虽然是亡国了,但他们做为一个民族,那种民族个性,民族色彩和定位是非常强烈和清楚的。就是他们是一个信仰耶和华这一位旧约上帝的一群人,他们的存活平常生活的动作气息跟他们怎么样子过日子。在主耶稣的那个时代,不像今天,我们记得的时候就来,我们不需要的时候就忘了,需要的时候抱佛脚,不需要的时候我自己打理我自己的事。犹太人不是这样子的,每一天每时每刻他们的整个存活,生活的各个层面都跟他们宗教信仰分不开,尤其是在耶稣的那个时候。那是他们经过亡国500年之后,他们深深知道他们之所以会遭遇两次的亡国,那是跟他们被叛上帝耶和华。痛定思痛,在加上他们当中的宗教领袖,包括法利塞人都有很大的贡献,他们不断的引导帮助百姓做一个虔诚的忠于耶和华的一个民族。法利赛人也就因为在这种宗教背景下产生的,他们比谁都更热心要遵守上帝的话。所以法利塞人出现的时候,起初他们是维持犹太纯正信仰,一组非常非常非常重要的人,来到主耶稣时代他们败坏,他们曾经在罗马人的逼迫底下,曾经在一篇文章中提到,至少有八百位左右的法利塞人被钉死在十字架上面。所以耶稣不是第一位被钉在十字架上面的犹太人。他们不愿意妥协,不愿意放弃自己对耶和华上帝的忠心。因为以前老主宗所犯的错,他们现在尽量的不愿意再一次犯错。这样一个民族的个性,在耶稣时代的犹太人身上,是相当代表性的,所以每一次在他们当中发生的事情身上,每一次的所谓的争执或争辩,或者引起一些敏感的骚动不论是社会的或是政治的,常常都跟宗教脱离不了关系。这样的情形到了这样一种地步,当罗马的皇帝明白的时候,罗马的史家对犹太人的行为有所了解之后交代罗马的皇帝,从此以后凡是有关于对祖宗律法争执的任何的事情我们都不要插手,由他们自行解决吧。 我们可以想像在罗马人统治底下,各种各样的不同的文化背景的民族。在耶稣的时候已经享有特殊的地位,允许他们自由的去表达自己的宗教信仰。罗马政权给属下的官员的指示是尽量不要去干扰他们。为什么尽量不要去干扰呢?犹太人强烈的完全不跟其他宗教信仰妥协的心态常常会跟罗马人起冲突,因为罗马人拜很多神,罗马的每个城市不管是罗马人本身的或者是之前希腊人的,大家都有一种守护神的观念,我想这样的一个事情,如今我们在多元宗教场合里面,我们也都知道。当这个城市有一个盛大的祭典,来祭拜这个城市的守护神的时候,犹太人因为只能够敬拜耶和华绝对不参与其他敬拜活动。而这样的也会惹来左邻右舍,甚至当权者的一个压力,因为你不跟我们一起拜,万一我们的城市遭遇到什么事情的话,会不会是因为你们触怒我们的神明造成?这样常常成为一个无形的压力。但是那个时代大数的犹太人他们宁愿被镇压,甚至被罗马军队逼迫,宁愿选择死也不愿意妥协。这些事实都在罗马史家里面有记载。当然犹太史家约瑟夫有更多的记录。这些耶稣时代犹太人的生活背景,今天对于我们在福音书中了解主耶稣在怎么样的情况下生活生存跟他来到怎样的环境和遭遇的问题是非常宝贵和分不开的。 我们今天看到的这段经文又是因为犹太人自己本身和因为自己很重要的信仰的课题竟然是跟主耶稣触到地雷,到底是怎么一回事,首先那些似事而非的假见证,全部都对主耶稣没有任何的影响也不攻自破。主耶稣对此也是理都不想理,答都不想答。不过接下来耶稣开始说话,每一句话都成为耶稣被定罪的把柄。这是马太福音书要我们从这些事情来了解主耶稣受难的真正意义。首先有两个人来说, 这个人曾经说我能够拆毁神的殿,三天又建造起来。大祭师紧张了,大祭师就在问:跟这件事情相关的,主耶稣的那个身份,如果我们从福音书一开始就读的话,我们就知道这些也是主耶稣主动来表达来张显的, 祭师长用很严厉的口吻说:“我只做永生神叫你起誓告诉我们。”意思就是说你说是就是,不是就是不是,不要隐埋,“你是不是神的儿子,基督不是。”耶稣斩钉钉的说:“你说的是”耶稣不但回答了这个问题,接下来讲了那句话所提供的那些信息是祭师没有问的,他进一步再提供的。耶稣对他说:你说的是。然而,我告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。大祭师一听到这话就撕开衣服,说:不用再问了,这个人说了僭妄的话,这个人说了亵渎的话,为什么大祭师来到这里就可以判耶稣这个罪名, 在犹太人那个时代的文化里面亵渎罪是可以用石头把他丢死。 让我们先把大祭师,法利塞人,文士已经有的那些负面的印象放下,就好像狼来了,狼来了,狼和狐狸总是狡猾和坏的。为了让我们能对整个事情的来龙去脉有一个更加清晰的了解。我们要问为什么大祭师会说耶稣说了亵渎的话。他对吗?这就要从犹太人本身的宗教历史文化里面来看才能够明白,主耶稣生活的那个时代,犹太人的生命当中有几件事情是至高无上的。一个是耶路撒冷的圣殿,我们要了解他们有这样的一个心态来到这样一个地步。我们要追溯到他们从出埃及到耶路撒冷建国建圣殿,到亡国耶路撒冷和圣殿被毁,然后先知许许多多的应许和宣告神要再拜访耶路撒冷,神要怎样建圣殿。也就在波斯古列王统治他们的时候让他们能够回去建圣殿。圣殿成为犹太人认为上帝是不是他们的上帝,上帝还要不要作我们的上帝,还要不要和我们同在的一个很重要的一个标志。你会发现他们也不会到处去盖其他的殿。他们也只认定这一个殿。他们很特殊的传统信仰里面,这个圣殿的份量已经确定。因为这也是神自己曾经表露的,这在旧约的许许多多的所经过的过程的记录里面都有。 既然如此,这个圣殿就是神圣不可欺犯的,这是上帝选择用来表达他和我们同在,用来表达我们是他的子民,他要继续做我们的上帝,他要透过这样的一个同在带领祝福我们的。而过去就是我们不懂得珍惜,不懂得尊重也不懂得认真的看待,我们有圣殿我们还盖一大堆其他神明的庙,我们掺杂了整个耶和华的信仰,我们受神管教。两次的亡国跟四百年来,神借着先知的重新教导,圣殿真正的意义总算根深地固的扎入在以色人的心里,并且到一个神圣不可侵犯地步,甚至如果任何污辱圣殿都愿意用生命的代价来制止。这发生在耶稣誔生前的167年。亚力山大大帝的其中一个将军统治巴勒斯坦的土地,他故意到圣殿里面去污辱羞辱犹太人,他在圣殿里面献犹太人所不能用的不洁净的祀。其中就有一个犹太家族起来,带领犹太人竟然把那将军打败而自治一百年,在整个过程当中犹太人的那一种愿意牺牲撼卫圣殿的纯洁度撼卫神的律法过一个犹太人的应当过的犹太的生活,即使生命要付出也在所不惜。而以后法利塞人再次出现也曾经为此流过血。竟然你敢说这个殿我拆毁了,三天我可以再建起来,你凭什么拆毁这个圣殿, 没有一个犹太人敢对圣殿这样不恭,没有一个犹太人敢对圣殿说这种狂妄的话。 大祭师定耶稣的罪是没有错的,在加上主耶稣进耶路撒冷的时候,他已经为自己埋下杀身之祸。我们看马太福音二十一章,主耶稣进耶路撒冷事情的整个延续,过去耶路撒冷是宗教的中心,耶路沙冷的领导层,也许许多人只是坐镇在耶路沙冷。耶稣在进入耶路撒冷的七天这件的事情发生以前,多数的时候是在北方他的家乡加利利已经有很多传言说这个人在教导和他做好多在攻击我们祖宗的信仰的事。他们也曾经派人去看去印证,现在是你来到我们的文化信仰中心,然后你一进耶路撒冷就有很多似事而非不应该有的一些现象出现,我们来看二十一章, 当主耶稣进耶路撒冷骑驴子的时候,二十一章开始众人就喊一些口号:看哪你的王来到你这里是温柔的骑着驴就是骑着驴驹子,和散那归于大卫的子孙,和散那耶稣既进了耶路撒冷合城都惊动了说这是谁。不过他们的结论是这是加利利拿撒勒的先知耶稣。从历史和犹太人的眼光他们最多只能定他为先知, 这个是犹太人的信仰传统背景很自然的也很正确的一个判断,他最多是一个先知。不过已经骚动了,因为这个大卫的子孙,这是一个非常敏感的政治课题,大卫的子孙就是犹太人的王,我们现在有王统治,你说在一个统治者的眼中听到这样的,而且是在耶路撒冷这样一个宗教的中心,尤其是很多犹太人到处聚集在耶路撒冷过逾越节。 我们最近看到中东一些国家所谓的游行示威暴动不满,可以从最起初很简单的一种表达抗议,最后甚至可以演变成一场内战。耶稣进入耶稣路撒冷是有可能演变成的。祭师长,文士,法利塞人他们知道有可能,因为这一类的事情曾经发生过,当这类事情发生的时候,每一次犹太人都很凄惨的,就是罗马派大军镇压然后流血而且是格杀勿论,是利用军队残暴的压制,避免政治上的骚动和反叛。他们是不愿意的,他们也不愿意耶稣引起这样事情。 接下来到圣殿,圣经说这是洁净圣殿。这不是一个很好的角度,现代的新约学者配合耶稣的整个工作,耶稣这个时候是在审判圣殿,因为这个时候的圣殿不久之后就要被取代,没有必要洁净了。所以耶稣推翻那些桌子,椅子,牛羊,鸽子。这个时候不是说礼拜堂不可以卖东西,圣经不要随便乱用,到底牛羊鸽子是什么意思,其实耶稣那个时候牛羊鸽子贩卖是来帮助百姓的,以色列人进钱的,能力做得到的都希望说每一年的逾越节都到圣殿里面过节和献祀。从老远牵着一头羊或是一头牛走到耶路撒冷,搞不好在中途踢到石头,或是拐到或是擦伤到。在利未记中说到这样不完整的是不能够献,那怎么办,用half prize在耶路撒冷的市场便宜卖,你还要找一只完整的。这些牛羊鸽子是为了方便这些人,那么换钱的是做什么的呢?他们认为献给耶和华上帝的银币(罗马人的银币上面有皇帝的头像)他们认为这是不洁净的,不配献给上帝,要换成另外一种银币。因此产生了这样的一个服务,这不错。 我们需要理解有些事情原来的动机是好的,这些好事后来演变成有腐败在里面。耶稣说已经像一个贼窝。来到圣殿里面,你推翻这些,然后你说这是贼窝,知道这代表什么吗?在江湖里面这叫做“踢馆”,我开一个开武馆,你冲进来,你把我的家俬踢倒,把招牌拆下来,大祭师他的崇高尊贵的身份地位做为看护打理圣殿和相关单位的直接领导者,主耶稣这样的一个举动,等于告诉大祭师you get out。做为大祭师,你能够忍受吗?作为大祭师,他继承了信仰传统里被赋予他的权力荣耀尊贵。他有他腐败的那一面,但还轮不到你这个加利利的村夫木匠的儿子来道三说四。你的举动就是你已经判我的罪,你是谁。接着他又让瞎子跛腿得医治,这是马太给我们提供的。一连几个比喻全部都针对大祭师说你已经被审判,所以你只要回到当时的情况里面去,所以他们就问他说你凭什么权柄做这些事情。耶稣知道即使他说了他们也不会相信,所以耶稣说施洗约翰是从哪里来的,当他们不明白耶稣的权柄也看不出也不接受,耶稣的这些举动对于这些宗教领袖来说每一个都是挑战,每一个都是冲着他来的。没有一个犹太人敢狂妄说这些话和做这些事,所以我们要了解耶稣怎样惹来杀身之祸,是有他那个时候他们犹太人的文化和信仰背景溯源。 接下来大祭师问他,你是不是上帝的儿子,他说是。请大家注意在福音书里面除了一两处很特别上下文有提供我们根据之外,每次讲到上帝的儿子请不要想到后期的三位一体,上帝的儿子第二位,它不是在讲那个的,当然那个意义包含在里面。每次在福音书中或犹太人当中讲上帝的儿子的时候,主要是三种可能一个是以色列的百姓是上帝的儿子,一个是指以色列的君王大卫的后裔上帝的儿子,比较是指这两方面。耶稣说是,他再补一句说你会看到我会坐在上帝的右边。这句话没有一个犹太人可以忍受的,这里没有一个犹太人狂妄到一个地步。他说他会跟上帝同等,然后他是上帝所膏的那位大卫的子孙。这一位弥塞亚犹太人等很久了,更不能轻易让任何人说他就是或者就这样冒认,而这里更严重的是他说我跟上帝同等并且会审判你们。这些话对我们来说没什么,我们这个文化民族个性没有这种信仰背影溯源。。但当一个当时的犹太人,尤其是大祭师包括老百姓都会同意你大逆不道。因为没有任何一个犹太人胆敢自认自己和上帝同等。 我一直反复的提到这个民族很独特的,如果你担心耶稣给人随随便便当神拜的话,那你大可放心。等一下你会看到事情恰恰和你想的相反。我们认为以前的人没有科学,以前的人很无知,很容易就拜神,是,但是在犹太人当中没有这样无知,没有一个人可以列入人仙班。犹太人除了耶路撒冷圣殿之外没有其他的庙没有摩西庙没有以塞亚庙。那些身上有神迹彰现的,没有一个被供奉做为神,大家知道都还只是人,最多就是先知,是一个上帝的能力在他身上运行的先知,而只是人而已,并不是神,而你呢?你胆敢说你和神平等,并且说你可以有审判权。你等于说就是在越界,亵渎。这是对的,我同意大祭师对主耶稣所定的罪亵渎。从犹太人的整个信仰的过程,神所指示给他们的,他应该判耶稣亵渎是对的。 为什么耶稣经过这样的事,为什么耶稣拯救我们是先这样一个过程。 这几件事情大祭师能够告耶稣告得进,不是因为他们操纵他们的权利。最后百姓都喊着钉他十字架,因为百姓被大祭师的角度说服了,百姓也有这一种背景能够认同大祭师对主耶稣所定下的罪状,这也是神培养了犹太人不能轻易的对圣殿不敬,对圣殿有丝毫的狂妄,因为圣殿的立,圣殿的毁只有神自己才能够做和改变的事情。弥塞亚那一位神应许要做我们的救主的那一位,更不可能随便让一个人说是就是的,耶稣后面有两个闹得天翻地覆的又是给罗马人的镇压。而跟神同等,你根本就是自找死路,犹太人的千多两千年的信仰背景,已经使他们知道人永远就是人就是在他身上再有怎样的神迹奇事,他是人就是人而已.不会允许人变成神的,在宗教信仰里面。最近有学者说犹太人敬拜天使,天使还是来自灵界的,是不是真的有敬拜天使呢?也带来很多的争论。但是很肯定的是没有一个人可以当做神来拜,你放心,反而他们看到主耶稣,他说的讲的一些话和他做的一些事情只有上帝可以做的他说他可以做,圣殿要拆也是神拆,圣殿要三天内可以建成,那也神做的。你是谁,你只是木匠的儿子而已。你真的是那位弥塞亚,如果你是那我们看罗你的父会不会派天军来救你罗,我们等着瞧罗,你证明你是罗,而你竟然说你跟上帝同等有审判权,我们不用在审了,按照我们的宗教信仰文化你这个人如果我不制止你,你会站在我们当中做乱,你会变成异端,你会把我们百姓带入错误的宗教信仰。 但是为什么祭师长要制死耶稣呢?这是我们要问的,他们固然有他们的理由.耶稣也有把柄被他们抓到。马太福音给了我们很重要的一句话,而这句话是由彼拉多提出来的。二十七章十八节,当他们把耶稣带到彼拉多,巡府原知道他们是因为嫉妒才把他解了来,耶稣这样子被钉死和受难的这个过程,保罗有保罗看到的那个事情的一番意义。 另外一方面你在这边你就看到人性和罪性。你想想你,你曾经被激怒过吗?你曾经被挑战过吗,你曾经被威胁过吗?你曾经不管是对或者是不对的,你认为对你的自尊对你的地位对你的名誉是一个伤害对你是一个攻击吗?然后对于那个人你开始找罪证和证据收集你要反扑你要反击。难道你没有吗?普通就从两公婆吵架?你还不是吗?那一次这样这样开始数算,为什么?最近可能有一件事受伤害了被击怒了。有时候不止是算她或他的,还包括亲戚的,你那个姑姑,你那个舅舅,为的就是要反扑,有理或是没理,为的就是要捍卫自己的自尊。从一个普通的小至两口子这种亲密关系的吵架或翻脸,大到有钱有势的就像大祭师所做出来的那种反扑就很可怕,尤其在政治上,尤其是你还拥有可以让那人在你眼前消失的权柄和资源时就更可怕了,因为嫉妒觉得被侵犯了,你认为主耶稣所做的这些事,所讲的这些话也真正反映他们是有他们的腐败和败坏,但是他们不会反省,他们不是先想到反省。在今天的社会里面你也不敢轻易认错,尤其是政治家,中国的皇帝是不可以认错的因为这样会让他们失去威信,我们就是吊在这种罪性,吊在这样一种不安全感就看我们,看我们这个人那个时候我们有多大的影响力,然后我们做的反扑就多大。 耶稣就是在人性的这样一种阴暗和这样一种被罪困绑底下被害的。上帝真的就是这样进入到人罪性的里面去。这些法利塞人,祭师长有嫉妒我想他们也同意主耶稣的一些指责,从某一角度看堂而皇之的理由。我们的圣殿是神圣不可以侵犯的,只有上帝是上帝,再也没有一个人可以和他同等,对你们这些都对。但是耶稣说我是例外,我就是例外。我也在过去的三年我讲了很多,也做了很多让你明白我是例外。而且我这个例外我来我是要带来一个复兴,我这个来是要把我们从罪恶中带出来,带到一个更正常更好的。但是你们却觉得我对你们是一个威胁,是一个耻辱。你又看到我在百姓当中,我的名声是被接纳的,所以你们不敢动我,你们一直在商议要除掉我。二十章四十八节他们想要捉拿他,只是怕众人,因为众人以他为先知。你们呢也知道很可能如果我发作的话可能会生乱,你们也害怕,如果再一次在我们自己当中产生这种宗教纠纷,在罗马帝国的统治下只有一个原则我不管你什么原因,只要你乱,我就压,不管你谁对谁错,大家一起遭殃。大祭师怕也考量希望不会演变成这样。 所以犹大才有机会说,我帮你们认他,你们不用劳师动众,你们不是在城里面布告挂通辑说这个人我们要抓,这样就会乱,是偷偷的静静的,然后你指认就可以了。因为嫉忌你惹了我,我就是要除掉你我们每一天都在做这样的事情当我们被人不合理的对待,不论是对的还是错的,只要是一种伤害只要我们感到是一股气的话。难道我们就不想反扑吗?有一种反扑,当我们没有任何能力的时候我们就是逢人就讲,“你知道吗?那天那个长安牧师啊,他噢就是这样,说我。。。。。。。”你满条街都去讲,因为我们不能够够受伤害,我们每个人都有尊严。我们没有一个人能够承受伤害而不被激怒的,更不用说是有权有位有面子的大祭师了,而他们对耶稣已经做操过他们应当做的。反而是犹大后来他发现说,他们竟然是这样子已经就是要整死耶稣,他把那三十两银子丢回去,然后祭师说你活该,祭师没有给他出路,祭师应该说,你去向上帝忏悔,你去献忏悔祀,反而对他说你活该。犹大没有出路了,他只有吊死,不要太过批判犹大自杀,他没有他知错了他已经看到不对了,但在那个时候在自已的信仰体系里。是最讲究赦罪的,并且要把赦罪带到百姓当中教导百姓这件事的就是大祭师。竟然给犹大是一个绝望,这就是人性的败坏,耶稣就是死在我们这样的罪性里面。 不要看也不要说,是大祭师和法利塞人钉死耶稣不要再说是犹太人钉死耶稣,他们在人性里面的软弱败坏你跟我天天都在这种状况里面。而我们看耶稣,我们真的要感谢他,他只要说好,我说这一切不算即可当场释放.但是真理就是真理,是就是‘是’,是不能够讲不是。他要坚持,哪怕坚持要这样被误会和滥用和被无理的对待,他要坚持,如果他不坚持今天我们,根本就看不到真正的生命本身。你知道这些大祭师们是用什么来判断耶稣的吗?他们用分辨善恶的能力,我们很强调人能够分辨善恶。道德如果我们遵循分辨善恶人就一定有希望,大祭师们也就是只能分辨善恶,怎么样叫做分辨善恶呢?我分辨你,你说这些话,在我们信仰传统条例里面没有一个可以成立的,你在我们的条例信仰传统里面你是恶。我们也分辨善恶,衡量局势的好坏划不划算。如果再让你再这样继续下去搞不好会生乱会对我们不利,再一次遭到罗马军队的镇压。在这一种分辨情势的好坏,局势的拿挰底下。就像这一次欧美现在就是这样对利比亚的制空权可能就是一个最好的也不够是分辨善而已。人最多也只能分辨善恶,而分辨善恶的能力根本决有办法判断什么是生命什么不是生命。耶稣是生命,耶稣是真理,真正的生命本身,生命不是由分辨善恶来判断的,生命就是只有生命,而生命不违背生命,生命坚持自己的生命。虽然他被制死,被人拿掉他的生命,却因为这样可以给我们带来生命。 耶稣的受难就是充满着这些矛盾,我们要从这里看到,我们人的无奈,要看到人的局限和软弱。我们看耶稣受难的时候,不是站在任何一方来指责另外一方,以为我们是站在耶稣这一边。让我们全部都站在钉死耶稣判死耶稣的那一边,因为我们都在那里看到我们自己。也只有这样的时候我们才会说,主啊救我。耶稣是这样子真的能够救我们,因为他让我们能够把人性的阴暗面和罪恶的一面都发作在他的身上。他不是只是死了,但是他却必须死在罪的范畴里面把他制死,而罪才真正被处理。上帝借着犹太人来把这件事情完成,犹太人也代表了我们世人,你在他们身上看到的软弱不是只有他们,不是犹太人心硬,是人都一样心硬,我们也是心硬,因为我们相信只要我能够分辨善恶,我应该能够达到善.但是在这里我们看到事情并不是如此,只有生命能够带来生命。 让我们再一次在主自己的面前,被主为自己所担的所经过的来关照我们来同心祷告。
从刚才所读的经文,我们的圣经编排可分成两段。V1 – v2 记耶稣被交给彼拉多,v3 – v10 讲犹大的结局,论人物,我们可以看到有3个或3组人物。彼拉多,祭司长和长老,还有犹大。我就今天的信息重点这两件事和3个人物上。 首先我们来看彼拉多。彼拉多的身份是巡抚(行政长官)。巡抚在当时罗马政府里并不是一个很高的官员。这里告诉我们祭司长和民间的长老大清早就把耶稣捆绑,解去交给彼拉多是不是因为要们这位父母官以往很亲民,很积极为人民服务呢?相反的彼拉多经常被他的臣民指控他在审判的事上手段强硬或考虑欠周,犯了大错,又加上彼拉多为人自私,贪婪,阴险成性,对犹太人的事常采用高压的手法对付。犹太人对彼拉多本是恨之入骨。路加13:1有记载-彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中。对犹太人而言,这不但是不尊重他们的礼仪,而是犯了大罪。因此,祭司长和民间长老竟然可以为了要治死耶稣这件事不顾前仇去与敌人联手。真是不可思议。 我要稍为提一下大家所熟悉的使徒信经。使徒信经把我们所信,i.e.我们确实信甚么明文列出来。在使徒信经短短几句话中,只出现两个人的名字;马利亚和彼拉多。马利亚是耶稣肉体的母亲。出现得有理由;而彼拉多就完全不同了,他是众多犹太人所敌视的人之一。为什么要记他的名字?而且他与马利亚的名字是连起来使用?亲爱的弟兄姐妹们,我们作为信徒,我们读使徒信经,我们要正视我们所信。很可惜现时代有许多信徒根本不读使徒信经,他们认为和老土,缺乏时代感。 在彼拉多手下受难这句话告诉我们在历史中有一位人物,耶稣是在他的手下被定罪,受难,钉死以至埋葬。这也是上帝让这件事进入发生在人类历史中。这些都是不辩的事实。对信徒来说,在彼拉多手下受难这句话的意思,就是上帝的爱子为我们而闯入历史,且在一个有史可稽的人物下受折磨,他被凌辱,受难,顺服受苦,这些都是活生生在人类的历史当中,不是在无形无体的头脑思想或心灵投射中幻想出来的。因此我们相信。 接下来我们来看祭司长和民间长老。刚才有提到彼拉多在犹太人的眼里可说是他们的敌人。而祭司长和民间长老,他们身为犹太人的领袖,竟然可以为了要治死耶稣这件事不顾前仇去与敌人联手。尽管犹太人的领袖怎么不能接纳耶稣,他们知道他们只能告耶稣说僭妄之言的罪,这样的罪名是不足于判处死刑的。怎么办呢?他们必须商议怎样能提出一个有力的控告,同时还须想出一些能说服当权者的策略。经查究后,他们就硬说耶稣曾自称为王(路23∶),那是反政府政治性的口号,足可构成死罪,就将耶稣押解到巡抚彼拉多哪里。他们清楚知道彼拉多本性凶残刁恶,把耶稣送到那儿就是走一条不归的路,可见宗教领袖们想用接刀杀人的决定是经过精心策划,他们做这件事的动机的多么的肯定,计划是周全,行动是坚决的。一点都不马虎,草率。 再看犹大把30块钱拿回来给祭司和长老。这30块钱是较早由祭司和长老发给犹大的,是否由圣殿的公帐户口还是祭司的私房钱,我可不知道,但30块钱可买了窑户的一块田,用以埋葬外乡人。应该不是一笔小数目。祭司,宗教领袖们竟然愿意花这笔钱,一点都不手软用于收买犹大出卖耶稣。由此可见祭司和长老的决心,他们所关注的就是要治死耶稣,即使耶稣与他们是同族同胞,他们有如深仇大恨,非要除掉耶稣,一点也毫无悔意。这里我们可以看到祭司长和长老顽固保守的程度。因为他们不能接受耶稣所带来新层面的讲法,他们拒绝耶稣,商议治死耶稣,想出借刀杀人的办法,将自己人交给仇人,真是可怕。 好,我们来看犹大。当犹大看见耶稣已经定了罪,就后悔,把那30块钱拿回来给祭司长和长老,说:我买了无辜之人的血是有罪了。看样子犹大是良心发现他做了不应该做的事,就后悔了。假设我们稍微看一下前面的经文,就是马太26章 47 – 56 耶稣被捉拿,57 – 68 耶稣与大祭司该亚法, 69 – 75 彼得3次不认主 今天的经文,基本上记录两件事:1 – 2 耶稣被交给彼拉多, 3 –…
我们打开马太福音二十六章四十七到五十节,让我们从五十一节念起:忽然,有一个和耶稣一起的人伸手拔出刀来,把大祭师的仆人砍了一刀,削掉了他一只耳朵。耶稣对他说:”收刀入鞘吧!凡动刀的,必死在刀下。你想我不能求我父,现在为我差遣比十二营还多的天使来吗?若是这样,经上所说事情必须 如此发生的话怎么应验呢?”就在那时,耶稣对众人说:”你们带着刀棒出来抓我,如同拿强盗吗?我天天坐在殿里教训人,你们并没有抓我。但这一切的事成就了,是要应验先知书上的话。”当下门徒都离开他,逃走了。 今天要把这件事情的重点放在主耶稣自己所说的,要应验先知所说的话。如果你给我选,我就会避开这个话题,因为这课题太复杂。应该在2007或者是2008的主日下午的装备课曾经开过的课叫做《以色列的亡国,被俘和复兴》就是要解释这一句话的。那一个课差不多进行了一整年。当一些事情不能够在很短的时间里面交代清楚的时候,我的决定就是我提都不提。因为把事情过度的简化常常会造成很多的误会和不清楚。但是今天我们必须要去面对它。我必须很选择的,很浓缩的和弟兄姐妹一起来了解它。什么叫做是‘要照着要应验先知所说的话’。首先让我们不要用我们一般对于所谓‘先知预言然后就应验‘一个很粗糙的宗教观念来看待这句话。犹太人本身的信仰里面在讲这一句话的时候,所含有的丰富和多层次的意义,是超过我们所能想像的。因为上帝用了整两千年的旧约的历史来表明这样的一句话。而这一句话的意义要能够充分的了解,我们必须从出埃及记开始,一直到马拉基书整卷的旧约。 首先我们要直接看到的是,主耶稣被捕的这件事情在我们一般人的角度,我们最多只能够着眼于他被捕的表面现象的那种委屈伤害,包括他被钉十字架。只能够去放大那三根对主耶稣的痛,是头戴着荆棘或者是那罗马兵丁在祂身上所做的那些鞭伤,以及祂所背负的那十字架对祂肉体所承受的沉重打击。我们有局限,因为我们人也只能够很表面的去看待和感受这一切,然后把他放大用隐话来产生一时的激动。不过耶稣基督钉十字架要震撼我们的,不单只是表面上肉体,以及祂所经过的这些所谓的委屈。更重要的是四本福音书,保罗书信,新约的整个见证都是围绕在一件事情上,来看祂受十字架,就是祂是谁,我们是说祂受了什么。固然祂受的那些也是真实的。不过更不能被忽略的是,到底是谁在受这个苦。如果是一个强盗那没什么意义,而且是活该。如果是一个宗教狂热的疯子受这样的一个刑罚,那更好,免去迷惑众人。但是现在是谁被钉这是我们比较忽略的,我们忽略是因为要了解这件事情所需要处理的资讯太多。这几乎就是涉及到上帝这几千年来在人类的历史里面,透过一种它很独特的方式参与向我们表达的。而最独特的是祂选了一个民族来做这件事情所表达的唯一媒介。 所以我为什么说在这之外没有关于上帝的事。不是因为基督教霸道,不是因为基督教看不起其他的宗教。这是因为耶稣基督的信仰本身的来龙去脉是这样而来。我也希望我们基督徒,我们弟兄姐妹跟别人解释时,不要抱着一种傲慢,一种高姿态。当彼得说天下在没有赐下任何一个民时,不是用一种高姿态不是用一种傲慢,不是用一种自已为是。是在表明一个事实,就这样一连串的事,才来表达这样的事,不在这样的事里面没有这些意义的。哪个重点是在这里,不是那种唯我独尊,排挤其他人,或是贬低其他人,不是的。也不是在否定其他人,用意不在这里。这个是这民族在它历史里面,在它亲身经历里面,耶和华上帝这样一样一件事情,是透过这样一个特殊的历史经历,以及他们整个民族的记忆在表达。 圣经不是由教会写出来的。圣经不是由教会开会决定里面有什么内容的。今天我也会在这里简单的概述一下圣经是怎么来的。这样大家才能够明白为什么主耶稣要说要应验先知书上的话。这书什么时候出现的。耶稣读的圣经是什么样的圣经。近年来的研究里面我们相当确定一件事情。耶稣那个时候除了祂的犹太人的用希伯利来文写的圣经之外,已经出现一个翻译版就像我们今天一样。因为整个环境的局势由另外一个语言做为主导。 在当时,因为经过亚历山大大帝来到小亚西亚中东那一带建立了他的帝国之后。亚历山在是一位热心于推广自己的希腊文化的人。他真的使到他所占领的区域几乎全部被他同化。希腊文字、希腊文明、希腊的事情成为被统治的底下的每一个民族都避不开的。像犹太人这样一个捍卫自己本身的文化传统像我们华人。但现在我们华人也很实际,也不一定像以前那么捍卫自己了。像某个年代,尤其是上个世纪不让自己祖宗的文化消失。可是另外一方面又要应对外面环境的需要,很多华人自己加倍的努力保留自己的文化和文字的同时,也学那个在社会上能够对生活有利的文字。 犹太人也面对这样一个环境。特别是在耶稣诞生前的三百年开始。那时候甚至犹太人用的圣经是希腊文的。不是所有的犹太人都能够或者说理所当然用西伯来圣经的。那本用希腊文翻译的圣经叫做LXX就是七十士译本。传说是由七十个文士翻译的。这是耶稣所读的圣经,这七十士译本里面有的书卷就是我们现在有的旧约的书卷,肯定是在里面。再加上一些我们今天一些不在我们圣经里面的。那个是耶稣时代,或许可能是相当通用的。我们也不能够很确定它们到底是不是用唯一一本一种翻译版本。这个课题今天在学者的研究里面还是一个非常热门讨论的课题。到底在耶稣诞生前和耶稣诞生后在犹太人当中他们的经书。我们今天的就是和合本,然后圣经公会印。现在有了新译本,然后又再多一些版本会出现。英文已经有超过二三十种译本。那么在当时不是由一家印刷厂印,是一些很虔诚的人把圣经一本一本抄出来的。而犹太人当中有许多不同的群体,不一定每一本圣经都完全一样。不过我们手上的旧约是相当受到肯定和被接受认同的。 但圣经为什么会出现呢?在圣经出现之前,是因为上帝来到人当中找到人,从此跟人的历史跟人的生活,行为跟人整个事情挂钩了。而这个,特别是犹太人,在圣经里面,注意一些经文的表达,你就知道那种表达方式就好像我们今天念誓约:我们是新加坡公民,誓言不分种族……它就是要告诉我们,就是因为有新加坡独立,新加坡这样一个国,所以才会产生这样一些独特的内容的陈述和表达。而你读的时候你会知道,他每次是在表达一个核心精神和很根本很重要的在朗诵的时候,他认同这是他的整个安身立命的基础意义和方向。在新旧约里面,新约保罗的赞美耶稣的:‘他本有上帝的形象。。。。‘。这种很短的格式出现的时候,在旧约里面非常多。尤其是在诗篇,诗篇104至106篇,这三篇每一篇都有一个重点,104这一篇的重点在于:创造的主耶和华。什么叫做创造。105篇放在这样一位创造主怎么样找到我们的祖宗,怎样使到我们在历史,由一个不能够生育没有孩子的老头,成为一个民族。同时曾经惨遭差一点被灭族,而被从埃及带出来。而后有一个生活的立足点然后展开一段跟神上帝的历史。106篇将看到最早期的一个过程,他们怎样活在上帝的面前,他们怎样一而再再而三的背逆上帝,让上帝失望心痛。 上帝特别在这一族人的身上。为什么上帝要来到历史当中,主动来找亚伯拉罕,使他成为一个主。这就牵涉到上帝创造的时候对全人类所要表达的心愿,但是一直看到人类不断的背逆上帝。所以上帝要再一次使到他的创造能够回归本来那个正常的面目,这才是我们信仰的核心。不是上天堂下地狱。是讲到上帝是上帝,上帝是创造主,既然一切存活和出现是因为祂。祂有一个让被造界怎样延续继续下去的心愿跟心意。最基本的在创世纪里面看到,上帝创造世界是以祂的话,以祂的命令,以祂的心意带来的。在这边给我们一个很根本,很重要,和绝对的一个存活的意义。健康的存法和继续美好的存活的可能。就只有在神的话和依据神的话。因为这个被造界之所以存活是来自于神的话。当亚当不听神的话,是我们自己选择自取灭亡。不用上帝惩罚我们,我们会自己消失,这个道理很简单。 我们今天自己决定不要再呼吸我们就结束生命。我们节食我们就结束生命,存活和这两样是与生俱来不能脱离分开的。我们不是机器,我们是这样一种生命体。而创世纪上帝要告诉我们的并不是怎样造的过程。而是什么叫做生命的存活的和他的意义潜能,跟他的整个发展是在于上帝的话,上帝的命令和上帝的心意。脱离了这个,很自然我们就是跟生命的根源切断。而这种状况叫做罪和死。但是上帝要挽回,上帝不愿意被造界永远处在这种状况底下。祂要更新,祂有祂的做法,祂采取这样的过程和作法。不要再问说,为什么上帝不要这样,不要那样,你来当上帝好了。没得问,因为祂是上帝,祂决定这样子做。祂采取这样的一个做法,也不用问上帝为什么要创造。任何为这个答案提供答案的都不是答案。因为圣经从来没有提供过答案。我们信徒很喜欢去浪费时间去问这种问题和回答这种问题。让我们好好养成一种习惯。上帝有跟我们说的我们听。上帝没有和我们说的不要去揣测,不要去推理,不要去做一些论上帝的事。我们好好听上帝和我们说的,都已经听不完了,还吸收不完。我们还跳脱去论祂,这个是我们自己浪费我们自己的时间。 上帝采取这样的一个做为。从此亚伯拉罕怎样成为一个民族,如果亚伯拉罕是定位在主耶稣诞生之前2000年那个时代,从那个时候到主耶稣这2000。上帝没有停止在以色列人的历史里面去干预,去做事情。当我讲干预的时候,请大家调整一下自己的观念。这里的干预不是操纵,不是每一步的安排。干预可以是上帝在一些事情上做些很有影响性的事。结果让它产生和看人的回应。至于他是怎样所谓引导,传道书提醒我们,他说我们不知道。不要对于上帝的引导去做详细的陈述。因为在圣经里面从来就没有这一些。但是在我们保守教会里面,我们最流行这些教导。上帝怎样安排,上帝怎样引导。其实,这种教导的背后就像牛顿的宇宙观。所有的星体都息息相连,动一个就影响全身。我们以为 上帝在做这些事情 ,不见得。但是我们知道上帝有干预上帝有安排。但什么叫安排?不是我们所想像的。当我安排的时候,就是星期一至星期四,然后三点五点半一定要发生这种事。然后上帝就安排犹大出卖耶稣,这样的安排,不见得。不一定是要这样的。 但是圣经有表达上帝要做这些事。所以耶稣祂说我做为子,子就是来完成父的旨意。我知道我的受害,我的被钉,我的受死,是父愿意的。我做为子我认同,我也心甘情愿的配合。 客西马尼三次祷告之后,你详细读马太的陈述。耶稣说:起来吧,走。祂用一种平常心,心平气和的,就是我们说被杀生成仁,或者可以说从容就义。而祂旁边的人都愤怒,谁都会愤怒,就拔起刀来把祭师长的仆人的耳朵削了。如果这个仆人也是祭师的话,按照旧约的律法,他接下来一生就不能On Duty,你知道吗?因为他身体残缺。你看主耶稣,祂已经知道这个过程是我必经过的。即然知道这个过程是我必经过的,这整个过程里面还要吵吵闹闹,小动作连连吗?有时候我们已经做了最后的决定,但因为心里不甘,或者我们小动作频频。主耶稣不但不做小动作,而且还出手医治那个祭师的仆人,使得他接下来还能够在圣殿里面从事服事。因为祂本来就是要带来更新,就是要把不对的变成对的,把坏的转成好的。既然自己就是要为了这个来受害的,何必在这个时候心中抱着不平呢? 虽然是因着你们的恶毒,你们的败坏,但是同时祂知道祂经过这一切最终的目的是要带来整个生命和整个世界的更新。何必在这里互相的攻击。你看到耶稣非常的从容,而祂说这是要应验先知所说的。我们从马太福音开始包括路加福音,我们知道从小他熟读圣经也遵从圣经。在马太福音祂说我来不废掉律法,我来成全律法。而刚刚祂还说我天天在殿里面教训神的话。这句话如果你有旧约的以塞亚书,以及许多先知书里面讲到说,上帝有一天祂要在以色列人的当中的殿里面显现,使到祂的话语能够被传开。你有这个形象的话,上帝所宣告过的话。你读这句话,你的心里震憾更大,祂已经来了。祂天天在殿里面讲神的话。而马太里面也给我们讲到主耶稣受洗之后 ,说“你们要悔改”,从此就向人们传起上帝国的事情。说祂也是先知,因为他在传讲上帝的心愿,先知的意思主要是传讲上帝的心愿。尤其是向着上帝自己的百姓。 那么上帝对自己的百姓的心愿是什么?我们再来重温一下历史,这些历史是很根本的。希望弟兄姐妹可以背下来。有了这些历史资料,你读圣经时就会帮助你很多不会错意,表错情。耶稣的这个时候以色列人亡国。以色列人亡国是怎么一回事,我们来追溯一下。大家翻到诗篇第八十九篇,透过这篇祷告给了我们浓缩,也给我们很大的方便。不然的话我们就要利用旧约很多的经卷,才能够了解这样的一件事情。诗篇八十九篇38节开始:但你恼怒你的受膏者,拒绝祂,离弃了祂,你怨恶与你仆人所立的约。将祂的冠冕贱踏于地,你拆毁了他一切的篱笆使他的宝藏变为荒场。凡过路的人都抢夺他,邻邦都羞辱他,你高举了他的敌人的右手,你叫他一切的仇敌欢喜,你叫他的刀剑卷刄,叫他在战争中站立不住。你使他的光辉止息,将他的宝座推倒于地,你减少他年轻的日子,又使得他蒙羞。 这里是指上帝使得以色列国大卫的王朝复亡。事情来到这里非常非常悲惨的一个结局。祷告的人说这样下去还是什么呢?已经看不到前面的了,而先知解释得很清楚,因为我们一直不断背逆神。神施行他的管教,你没有什么话说。这样事情是不是到此为止了呢?我们接下去看,世人这样子祷告:耶和华啊这要到几时呢?你要将自己隐藏到永远吗?你的愤怒如果焚烧要到几时呢?是不是我们就只有在你的愤怒之下了。是不是被你这样审判管教就是结局了。他找到希望了,这个希望在哪里?47节他说求你思念我的时候是何等的短少,你创造世人让他们归于何等的虚空,谁能长活免死,救他的灵魂脱离阴间的权柄,主啊你从前凭你的信实。他不是在讲什么,他讲到上帝自己本身讲说什么的,这个很重要。如果上帝从不向以色列人说过这种承诺的话,那没有什么话好说。所以这个信仰的内容不是什么稀其古怪,什么神灵,什么超自然力量,怎样使我们受惠受益的这样一个宗教。他不是在讲这些他的内容很特别的。他在讲一种正常的忠实的神人关系。 继续看这个:主啊,你从前凭你的信实将大卫起誓要施行的慈爱在哪里。主啊,求你记念仆人们所受的羞辱,记念我们怎样将万族所加的羞辱存在怀里。耶和华啊,这是你的仇敌所加的羞辱,羞辱你受膏者的脚踪。 上帝曾经跟大卫 立做过一个特别的约,我要永远站在你这边,我要永远坚立你的国。但是现在你让我的王朝毁于一旦。是不是你曾经的承诺,还会在实现吗?在这边成为犹太人很重要的一个盼望。 接下去请看,耶利米书30-33章,是耶利米书里面一组很特别的经文。这本书很长的篇幅里面充满着神的责备和神的心痛。他的百姓违背他跟伤害他。在这组经文里面神给了些正面的应许,神借着耶利米也宣告祂要管教,要使以色列亡国。但是在这个时刻,神透露了一种很独特的心愿。30章3节他说:日子将到我要使我的百姓,以色列人和犹大被掳的人归回。有希望了,亡国会过去。不会永远就只停止在亡国,会有归回。归回就是会有一个复兴的过程,复兴的过程已经在亡国之后开始。而上帝开始复兴的过程,在旧约里面就叫做末世,末世不是单指耶稣再来才叫末世。是指另外一种上帝在历史当中,另外一种不一样的作为。是以祂的作为的内涵来定义今世与末世。末世里面的末期,是以神在历史里面展示的一种很决定性的一种作为。以色列会被复兴会回归。 31章第1节这个复兴什么意思呢?重点在哪里呢?耶和华说那时,哪时是哪时呢?不知道。事情发生的时候就是那时,但那时指的是什么?不是时间表,而是这件事情的意义。当这样的事情发生时就是那时。那时什么呢?我必做以色列各家的神,他必做我的子民。所以什么时候是末世?什么时候是末世的应验?是这样的事实出现。不是那个时候,还是哪个时候,而是什么事情完成。这个是上帝复兴以色列民的重点,恢复关系。如果上帝不和以色列人恢复关系,上帝和以色列人的关系就是:上帝是审判以色列人的主,而以色列人是罪人受审判而已。而这样的一种关系和状况没有任何的正面意义,这个不是神要的。 神是审判主。但是圣经告诉我们,神要做的并不是要审判。主是要做创造主。祂更想要的是创造。主更要的,是他是我们的天父。当然他会审判,但是他不是要以做审判主为终极的目的。很可惜在中古世纪之外,把这个重点成为一个重点。所以呢?被审判下地狱,不然那就上天堂。上帝做为审判主是做为创造主,做为天父。是要跟被造界有永永远远的和谐的、正常的、健康的一直存活下去。审判只不过是他在行使管教,跟更新的过程当中,所流露的不是他的终极的目标和意义。接下去你看那很积极的。第四节:以色列民啊,我要再建立你,你就被建立,你必在以击鼓为美。‘建立’在耶利米书是很特别的。因为上帝讲我拆毁,我拆毁我拆到透。现在说建立、建立。第八节我必将他们从北方领来,从地极召聚,从他们来的瞎子,瘸子,孕妇,产妇后面这两个表示生生不息和下一代。瞎子,瘸子就因为在旧约圣经里面,上帝用了这样的残疾的人表达了他的救赎。你就在新约里面看到特别是这些人身上行使医治的神迹。目的就是要让这些百姓知道当年曾经和你说过的,看,现在实现了。是要像犹太人表达神的救恩来了。我是那个代理的,我也是那个执行的。是因为这样一个因素的关系,所以为什么特别强调和提及这些。 第九节:他们要哭泣而来,我要照他们恳求的引导他们,使他们在河水旁走正直的路,使他们在其上必不致绊跌。注意最后一句话,因为我是以色列的父,以法莲是我的长子。你看到吗?神要重新认回以色列人,并且进入这样一个亲密关系。不是审判者和被审判者。我们今天都很怕上帝。我们常把上帝想像成是大警察或大法官,然后天天他手上有check list 。这家伙今天早上起来没有祷告,没有做这个没有做哪个。然后我们就战战兢兢的做基督徒,这个是很可惜的。如果我们今天对主耶稣有这样一个误会,这个是个误会。主是审判主,是的。但是这个不是他的终极的形象,他是要挽回他是要重新建立那个关系。而这样的一个关系先在这样一个民族的身上先把它展示出来。他成为一个典范,一个具体向世人证明的。有位神学家说犹太人以色列人我们在他的身上,在他们所经历到的,跟他们自己所见证的,就是旧约圣经,就是全人类跟上帝之间的一些事情的缩影,一种代表性。他们代表着全人类,代表神怎么样在他们身上做,就意味着说其他的世人也会被加进来。…
耶稣三次说“与我一起儆醒,免得入了迷惑”,今天我要藉这段经文看其中的重点。当我们读 这段圣经的时候,我们也很容易进入迷惑,要怎么去了解和解释这段经文。感谢上帝,他透过 自己的启示和最初的人所领受的而把这段经文相关的意义表明了,提供了一个角度让我们 明白主耶稣在客西马尼园的祷告与意义。请翻开希伯来书5章7-9节;4章15-16节;再看2章17-18节;2章14节。主耶稣基督成为人,而他做人一生的意义在圣经里充分的表达到淋漓尽致且最详尽的就是希伯来书。很可惜我们因为宗教改革的关系,常常就只看罗马书和加拉太书。以至于对主耶稣成为人,一生作为人,一个怎样的人与怎样的人性比较忽略。保罗讲得不多,但是重点都有谈到。这就使到我们在读福音书的时候,常常把主耶稣看为一个功能性的功用,就是作为赎罪祭为我们献上,而他钉十字架就是完成了作为赎罪祭。其实当我们更仔细读福音书的时候,刚好福音书在这方面的意义不是这么强烈。耶稣钉十字架作为赎罪祭的意义是保罗的书信所发挥与阐述的。福音书反而把事件的过程给我们陈述,而这个事件应当怎样去看它的意义呢?它其实承载着很丰富的意义,如果我们只从赎罪祭的功能性看主耶稣。尤其是福音书,我们就失去很多很多跟我们感受到更加贴近的意义。 就讲客西马尼园的祷告,或许没有其他的经文比这段经文让我们更了解和看到主耶稣透露他内心的状况。我们都很喜欢在读圣经的时候去描绘当事人内心的心境,而经文本身没有提供的。因为这是现代人比较习惯和喜欢的一种对事情的了解,我们喜欢去剖析内心状况。但常常加入自己的角度,主耶稣这里比其他地方流露更多内心的状况,包括他的祷告。我们很少听到主耶稣这样祷告“我父啊!”而不是“我们在天上的父!”或“父啊!”他与上帝之间极度亲密的关系可以说表达在这句“我父啊!”他也向门徒表达他心里非常的忧愁。他特别带领三个门徒跟他一起到客西马尼园。我们也常常没有去正视这样的一件事。我们总是带着自己为主耶稣所假设的种种角度和眼光,因为他既然是上帝的儿子,神成为人。我们就假设一种的情形不需要也不应该有,但事实是这位成为人的神耶稣,自己主动给我们流露提供这样的情形的讯息。我们只有按照他所提供的给领受。 他竟然需要人陪伴儆醒,我不知道你听到这样的事实之后心里有多震撼。我们要被上帝自己震撼,上帝成为肉身的爱子说“你跟我一起儆醒”。这就是我们的神,邀约人陪伴他跟他一起儆醒!你说“哪里需要!”不要再用我们所定义的神去想。这里明明就告诉我们,主耶稣邀约我们跟他一起儆醒。而我们从这里,重新认识这一位我们的上帝,为什么他要这么做,对我们的生命到底有什么意义?耶稣都带着这三位门徒,登山变相也是。知道我们竟然可以进入这位神人的耶稣生命的状况,这里我们看到,我们的神向我们敞开,我们的神在乎我们,我们的神愿意生命和我们到这种焦点。我们常常问很多问题,神却没有针对我们的问题回答。为什么会有罪恶?为什么会有撒旦?为什么造的人会犯罪?但是这里当上帝打开他的心灵深处给我们参与的时候,我们却在旁边道三论四不晓得正视,以至于我们还是没有按神去认识神。 这里让我们看到很宝贵的一件事,主耶稣在他生命面对最关键性的一个时刻,他邀约他三个门徒参与。你也可以倒过来想,不是颠倒逻辑。我们心灵深处最焦虑、最无助无奈处,我们的神可以进入。我们常常向旁边的人说“你不是我啦,不知道我真有多苦!”是的,我不是你,我没办法真正知道。但是你的主耶稣、我的主耶稣是真的可以知道。不只知道,而是真的可以在那种状况里面。我们任何一个人无法进入另外一个人的状况,但是这位主耶稣是可以进入知道我们的状况。耶稣希伯来书的作者见证的,耶稣说“你们与我一起儆醒片刻。”他祷告的时候与门徒保持一个距离。但另一方面他又把心里深处的挣扎邀约门徒和他一起,他祷告“我父啊!” 各位,耶稣面对的试探是真试探。他面对的是接下来人恶劣的罪性和罪行加诸在他身上的情形。而他也要进入死这件事,更是比什么都更真实。他自己在这样的情况时候告诉我们他忧伤几乎要死,就像你跟我一样。我们面对种种的压力破坏,不公义、不公平、死亡的时候,忧愁得要死,我们的上帝能够明白知道的。耶稣没有说我们怕死,他也不用我们装出一副天不怕、地不怕的刚强人。他知道人性里面真正的脆弱和害怕,他也能进入摸得到。这位上帝就是这么奇妙,也就是这样进入我们生命的最深层,也进入我们最怕的黑暗和恐惧忧虑的里面。不要以为当你祷告的时候,他是远远的在天上,他其实完全的在我们的状况里面。如果他不能够在我们的状况里面,他只不过是一位大能的主。我们对他的祈求,他能不能帮我们还是一个未知数。对我们的逻辑来说,只要他很有能力就帮得了我。圣经讲的刚好不是,就是他能够在最软弱的情况完全跟我们一样。在我们最软弱的情况里他竟然也能进入。虽然他是全能的上帝,他因此才真的是真的帮得了我们。他帮我们不是因为他的大能,而是因为他能进入我们最软弱黑暗,我们的恐惧无助无奈的里面。 我们有时候向神祷告,心里和上帝还是很远的距离。因着我们对上帝观念上的错误,因为神学上不正确,产生了不正确的情感和情绪。非常可惜,上帝要在我们心灵的最深处触摸我们,在我们最黑暗脆弱之处告诉我们他在那里,他能够在那里,他真的是在那里。我们旁边的人不能,但是他能。这边我们看到主耶稣流露出极其的悲伤,不是给我们去讨论,怎么一个全能的神竟然是这样的?到底是他的神性还是他的人性?这些都叫人模糊,进入理性的迷惑,而没有看到一个在我们的生命和我们走在一起,完全贴近生命的一个认同跟一个同在。我们真的很迷惑。 而接下来,我们看到另外一件事。耶稣怎么胜过试探,耶稣怎么走过这条路,耶稣的迷惑会是什么,以及什么是儆醒?我们看到他说“我的父啊!”他很清楚自己是子。 马太福音从一开始的时候说,他是亚伯拉罕的子孙,是大卫的后裔,有君尊的血统背景。又是全人类代表一份子亚伯拉罕多种的身份,也因此像你跟我一样。我们都是上帝的儿子,从创世记一开始,特别是路加福音给我们指出这件事情。在主耶稣的家谱他推算到亚当是上帝的儿子。但是作为上帝的儿子,我们一直不能儆醒,我们总是进入迷惑。当年在伊甸园的时候,那位上帝的儿子亚当,他当儆醒。那个女人忽然叫他吃善恶果的时候,他应该拒绝的并提醒那个女人。在她还未出现之前,上帝亲口吩咐园中所有树的果子都可以吃,唯有这一棵树的果子不可以吃。但是他没有儆醒。他受了迷惑,吃了之后,反而怪说:“你所赐给我的女人叫我吃的。”推卸责任,不肯承认。 但这时候在客西马尼园亚当所失落那尊贵荣耀的儿子的能力和形象被这位软弱,说我心里极其悲伤的主给我们挽回。他三次“我的父啊!然而不要照我的意思,只要照你的意思。”这位作为子的,他怎样去胜过试探迷惑?接下来,你就看到他一直不断处在试探与迷惑当中,我们只要继续读下去,马太给我们看到主耶稣的身份定位不断受到嘲笑和挑战。只要在这时刻他做了错误的判断来迎合迷惑他的人,他就彻底失败,再次成为另外一个亚当。我们看那最具代表性的,在马太福音27章40-44。各位,如果我们不要带着责备祭司长、文士的情绪,一直指控耶稣是被犹太人害死的,产生对他们一种厌恶感。如果我们平心静气,把我们与他们想在一起。祭司长文士虽然是讥笑,其实所说的每一句话都对的。他们的对比当年那条蛇对夏娃说的更准确。当年那条蛇建议“上帝岂是真说。。”扭曲和加油加酱,这里祭司长们却是照搬耶稣曾经说过的话。也就是这样似是而非,这叫着迷惑。 前两天你有去买盐吗?我们都受了迷惑,有些国家的人们的恐慌比当地的日本人不知道还恐慌几百倍。深受核子辐射威胁的日本人没有去抢盐,远在彼岸周边的国家却慌乱。这叫做迷惑,这是很可怕的。当我们感到生命受到威胁,对灾害逼迫有恐惧和压迫感,谁都不能作出理性的反应。只要风向一改飘向新加坡,我家里有些盐,是我养鱼用的盐,我收了几包,我们就会这样进了迷惑,而主耶稣也在这种状况。主耶稣怎样胜过迷惑?这叫我们今天要注意,他没有什么神奇的秘方,也不是因为他是神,他一定胜过。 福音书客西马尼园给我们看见耶稣胜过,唯一的秘诀也是你跟我可以做到的,如果是我们注定做不到就免谈。我们读圣经有一些很错误的框架,人性本罪,注定我们犯罪。圣经没有这样说,人性本善或人性本罪,或人性有善与恶在斗争。主耶稣不是说“你心灵愿意肉体却软弱”吗?这些不恰当不正确的框架,常常蒙蔽我们对客西马尼园的真实与重要性。耶稣胜过试探只有一个方式和一个管道就是坚持“父啊,我的父!”他自始至终坚持父上帝是他的父,他是子。打从一开始,耶稣受洗从水里上来有声音从天上来说“这是我的爱子,我所喜悦的。”耶稣进入旷野受试探,撒旦三次“你若是上帝的儿子。。”能够胜过试探没有什么特别的力量,就是继续信得过,信任上帝是父,也坚持持续自己是子这样身份地位。 各位弟兄姐妹,各位朋友,记得在往后的日子,你年面临人生的考验试探的时候,没有什么神奇的力量,你记得主耶稣这一幕。他为了我们持守子的身份,他信任父永远是他的父以至于使他胜过。你坚持你是你太太的丈夫,能坚持你是你老板的雇员,只有当我们坚持这种正常正规的关系跟定位的时候,我们不会出卖自己的灵魂,也不会出卖别人。我们的肉体不是注定软弱的,耶稣用的这一句话是引用一般人的讲法。而不是讲人性里面肉体是软弱,那是希腊人的观念。如果肉体注定软弱,新约圣经不会教导我们用身体去行出上帝的话。我们是可以用这个身体去遵守上帝,也可以用这个身体去悖逆上帝。这里这位心里极其悲伤带着像你我这个真实肉身的主耶稣。他定意持守父,定意持守自己是子,以至于他能够面对这个试探。三次祷告之后,他说“走吧,卖我的人近了。”他坦然的面对。他带着父是我的父,我是子。 当年的亚当跟女人因为不信任上帝,撒旦讲“耶和华岂是真说。。”他们就是不信任上帝,也不愿意依赖上帝。这里我们看到这位子,把我们的软弱和败坏给挽回。他自始至终一直到最后的时刻没有怀疑过父,也没有放弃过自己就是父上帝尊贵的儿子这样的一个身份。是的,我是父上帝的儿子,父会救我为我做。但是这是你们所以为的父上帝,我们很容易这样迷惑。你是老板嘛这么怕老婆阿,不是男人,我们常常受这种模拟两可的挑衅。在我们的身份地位上去刺激我们去做一些不正确考量,去行使一些应当我有权利就可以这么做。你做家婆做到这样啊。。,我们听了就暴躁愤怒,不能再重新看待整件事。是,就因为我是上帝的儿子,我就要挂在木头上。我是上帝的儿子,我可以求上帝派人救我,不过你们不明白。 上帝的儿子在上帝的眼中真正的意义和地位不是一般常人所以为这样的一个身份就等于相应的一些特权和应该享有的利益,现在你还不去抢不去争?还不去反击?我们何尝不是活在这种焦虑、委屈,好像受威胁里?但是主耶稣很儆醒,真的要儆醒,不要入了迷惑。对我们的身份定位以及应当有的利益或者什么,上帝都很清楚的告诉我们。什么叫丈夫,什么叫妻子,什么叫老板,什么叫君王,上帝都给我们最健康最好的身份地位。今天我们很可能在这些角色里被迷惑,以至于产生不平、愤怒、忧虑,甚至为捍卫应该有的利益开始损害别人。这一切在客西马尼园主耶稣都给我们解决,但我们谨记当我们心中忧愁得要死,眼前的路百般的对自己不利,正想自己应当如何的时候,让我们跟主耶稣一起儆醒,而且他永远为着我们儆醒。今天他已经在父上帝的右边,天天为着我们祷告、祈求,使我们在地上每时每刻不会迷惑失去方向。真的,我们在最困难迷失,模拟两可的时候,耶稣基督在这里,让我们跟他一起儆醒祷告。当年这三位门徒不能,希望现在的门徒能够,也让我们真的是常常到主面前儆醒祷告,因为主为我们儆醒,为我们胜过,他一定能够跟我们一起走过我们的迷惑,我们的软弱,我们的失败。