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来敬拜主

By Mandarin 中文

上行诗诗篇134篇的讲道 (诗134:1-3) 1耶和华的众仆人哪!你们要称颂耶和华;夜间在耶和华殿中侍候的,你们要称颂耶和华。 2你们要向圣所举手祷告,称颂耶和华。 3愿造天地的耶和华,从锡安赐福给你们。 诗 篇134是上行诗的最后一首诗篇。我们知道这些诗,主要是用在唱诗,祷告,祝福和鼓励,遥远离开家里的朝圣者唱的。我们不能明确知道谁写这些诗篇,但很可 能是几个人写的。总的来说,它们就像今天在教会里唱的诗歌一样。它们常说到过去的故事,给被在逼迫中的人带来希望。但不管以色列受多少的苦,他们一直相信 信实的神会带领他们度过痛苦的时候。 在这最后向神赞美的诗,诗人命令所有夜间服侍的仆人,利 未祭师,”来称颂耶和华”。这不是请求,而是命令:”来!” 诗人命令在圣殿里夜间服侍的祭师向耶和华祷告和赞美。因为诗篇里面的”耶和华的殿”可能是能移动的约柜,或[huò]是所罗门所建那不能动的圣殿 。利未祭师24小时看守殿中的圣物, 使它们不被亵渎,贵重的东西不被偷。 祭坛的火和蜡烛的光都不可以熄灭。 我 们要怎么称颂耶和华呢?”称颂”原来的意思是赞美和感恩。换句话说,称颂耶和华就是敬拜神。每逢星期天,我们在教会里敬拜,我们其实就是在称颂耶和华。我 们从诗篇可以学习到无论在什么地方,什么时间都可以敬拜神。我们以为星期天早上最适合敬拜神,但以色列不是这样认为。利未祭师被户召夜间敬拜。这是重要的 真理。白天黑夜都要敬拜神。时间不能控制我们几时敬拜创造主。我们是没有特别适合的时间来敬拜上主。每当我们敬拜上帝,就是适当的时候。这就是上主的时 间! 有时,当我们晚上睡不着,也许我们可以花一点时间向耶和华唱诗。或静默思想神,反省他永 恒的话语。有时,深夜的时候,可以帮助我们更集中精神读圣经。没有干扰,音乐,讲话的吵闹声。只有你和圣经,专心思想神。学习在神面前静默,清楚知道他是 神。特别在安静的夜晚,更是美妙的经验。你如果有机会,我希望你能找时间在家里尝试。 我们可以在那里敬拜神?哪里都可以!诗篇里面告诉我们,神的仆人在圣殿敬拜是因为他们是在圣殿夜间服侍。如果他们在旷野,那么就会写成在旷野敬拜。神的子民在那里,就在那里敬拜。第二节其中一个翻译是在圣所举起双手。 原 来的意思不是指地方,而是指方向对着向神。所以正确的的翻译因该是”向圣所”,向神的所在。只要我们敬拜的中心向着神,在那里并不重要。我们可以在贫民窟 敬拜主。教会是圣所不是因为建筑物神圣,而是因为圣洁的神在里面。敬拜神的地方就是圣洁的地方。我们在任何地方都能向神敬拜,而不局限可以敬拜的地方。 我 们怎么敬拜神呢?诗人叫我们”举起双手”。当我们举手敬拜时,我们是操练古老祷告赞美的方式。这是传统敬拜手势。当然,以色列不是唯一用这个手势的。许多 古代近东民族都举手敬拜,有些陷入昏迷,潜意识念咒,牺牲婴孩。这些神都厌恶。我们要知道敬拜的对象是谁,我们的神没有要求这样神秘的操练。有些人不习惯…

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神的祝福

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上行诗诗篇128篇的讲道 1敬畏耶和华,遵行他的道的人,是有福的。 2你必吃你亲手劳碌得来的,你必享福,事事顺利。 3你的妻子在你的内室,好像多结果子的葡萄树;你的儿女环绕着你的桌子,好像橄榄树的枝条。 4看哪!敬畏耶和华的人必这样蒙福。 5愿耶和华从锡安赐福给你;愿你一生一世得见耶路撒冷的繁荣。 6愿你得见你儿女的儿女。愿平安归于以色列。 我 最近跟一个神学院的同班同学在谈天。说着说着就讲到新加坡某间大教会。我说这件教会有很多会友,影响力当然也很大,可是他们的神学很极端,我感到非常可 惜。问题出在哪里?这间教会只强调福音的恩典,而完全否定做门徒的代价。所以,他们只强调福音所带来的祝福,例如健康,富裕,医治与自由。但是,我对我朋 友说圣经的见证却是基督徒也有患难,逼迫与灵命成长的辛劳。因此,我觉得这间教会只强调福音好听的一面是不符合事实,也不符合圣经的。我的老同学,现在也 是另一间教会的教牧,就质问我,“那你认为一个基督徒的生命,是祝福多,还是苦难多?”我就说应该是好坏参半,有喜乐的时刻,也有哀伤的时刻。那我朋友就 问“既然是好坏参半,那你在讲道的信息,是祝福多,还是苦难多?”啊!这个问题可真把我问倒了。我在讲道里面常常强调作主门徒的代价,付出,预备会友面对 苦难,却真的是很少提到祝福。就算是有,也是着重在永生的祝福,属灵方面的得着。扪心自问,这难道不是极端?圣经多处经文,就象诗篇128明明白白的表明 神对他子民的祝福,是毋庸置疑的。我自我反省,为什么很少主张甚至肯定神的祝福呢? 我想主要 的原因有两个。第一,我难免会看重永恒,属灵的事物,因而看轻在世的柴米油盐,酸甜苦辣。所以,克服世界的诱惑,面对苦难不屈不挠的精神成为我的重点,因 而安逸的生活,物质上的充足,这些课题就被冷落了。这样的二分化是不正确的。圣经里面,尤其是旧约,没有厚此薄彼,神对于我们每日的生活是一样关怀的。这 也是为什么神在旧约建立神的国的时候,是在一个具体的迦南地建立。神要通过以色列人每日的生活起居,衣食住行,来表明他的同在,他的心意。所以,在地的经 历是可以反映在天的荣美,神的旨意行在地上如同行在天上。所以,我轻看在世的富足是错误的。 第 二个原因,我所面对的会众的生活情况个个都不同。我可以在讲道里面保证神的祝福必定临到神的子民。这不是困难的事。圣经的应许我照样搬出来就是。对于那些 蒙福的,那自然是没问题,因为所听到的和实际体验是一致的。可是,我要真么面对那些遭遇是相反的?说起来是比较难为情的,我害怕这些人跟我追债。“你说基 督徒会怎么好,怎么好。为什么我却不是这样?”我因为害怕面对这些难题,而避免肯定神的祝福。我怕我说得天花乱坠,听道的人每个来跟我对兑现支票。追根究 底,我觉得我这样的态度有两个错误的观念。第一个错误是高估了自己的责任而藐视了上帝无限的作为。我的责任是诚实的传达神的话,而不是为了提高可信度,符 合群众而扭曲了福音的震撼性内容。第二个错误是苦难虽然真的是苦,但不是完全是负面的。我应该培养一个正面,积极,乐观的方式来看待苦难。所以面对遭遇不 好的会友,我应该把改变生命景况的主权交给上帝,也同时进一步领会苦难的价值。 由此看来,我 很少主张甚至肯定神的祝福的原因是不成立的。根据圣经的启示,神对于敬畏他的人,遵行他的道的人的应许是祝福。祝福当然少不了永生的盼望。神的祝福当然也 少不了其他一些抽象的理念,象心灵上的平安和喜乐。但是,今天诗篇128所形容的祝福,却是非常具体实际的。神的祝福是我们日常生活经历得到的。美好的丰…

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坚定不移的信任

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上行诗诗篇125篇的讲道 一 位美国著名的倫理学家卡凡那(John Kavanaugh) 有一次到印度的加尔各答市的<临终之屋>事奉三个月,他当时正在尋求怎样才能最好的來过自己往后的人生。第一天早晨,他遇见了德丽莎修女 (Mother Teresa), 她就问他:我能为你做什么?卡凡那要求她为他代祷。 “你要我为你代祷什么事呢?”她问著。卡凡那回答说: “我从老远的美国到这里來,请为我能拥有明晰的辨别、思考能力代求,因为我要知道如何才能最好的來过我以后的人生”。德丽莎修女以坚决的口气回答: “不,我不会这样为你祷告”。卡凡那就问她原因何在,她就说: “清晰的思考力是你最不需要的东西,你一定要放手!” 卡凡那不甘心,就回答说“但是,你好像总是拥有我想要的明辨、思考能力,知道如何來活出有意义的人生。”德丽莎修女大笑的回答说: “ 我从來没有清晰的思考力,我拥有的只是信任。那么,我也祈祷你能信任神”。 是 的,弟兄姐妹,作为神的儿女,我们的身份就是从信任耶穌、信任父神而开始的。但是,我们能否继续以信任耶穌、信任父神的心态來过基督徒的生活呢?特别是当 困境临到我们的时候,当我们什么都听不見,只听見自己的呐喊声音,那时我们是否还会信任父神的同在和他的眷顧?难怪有人会如此问:如果可以用一句话來定义 基督徒的生活,那会是什么呢?答案就是:信任神!今早我们所阅读的诗篇125篇,正是要教导我们什么才是对神的信任?所以我把今早伩息的題目定为:坚定不 移的信任。在这首诗篇里,我会 从三个层面來分析对神坚定不移的信任,就是:它的基礎在哪里?它有何表现?它又会带出何种结果?坚定不移的信任是建立在神本身的稳固根基上。 诗 篇125篇一开始的前兩节就宣告说:倚靠耶和华的人好像錫安山,永不动搖。众山怎样圍繞耶路撒冷,耶和华也照样圍繞他的百姓,从今时直到永远。诗人在这里 要让我们看到兩个事实。第一个事实就是:信任而倚靠耶和华的人,如同錫安山的稳固,是永远不会动搖的。华文有好多词汇可以表迖英文的 ‘Trust’ ,如倚靠、信靠、信任等。我选择以信任來代替倚靠作为经文的解释,是因为只有在信任神的前提下,我们才会倚靠他。为何诗人会以錫安山的稳固來形容信任而依 靠耶和华的人,他们是永不动搖的?一般上來说,山给人的印象是它们是不会动搖的。国家可以变动,政权可以更換,百姓可以遷居,道德標準可以改变,可是当我 们举目向山覌望时,它们一直是在那里,以后也会在那里,好像是永存的。因此,山总是令人有稳固、坚定的感觉。但是事实上,强烈的大地震是有可能摧毁整座山 的。这里诗人特别指出这座山不是普通的山,而是錫安山。难道錫安山真的是比一般的山更加稳固,永远不会动搖?其实当我们对上行诗的寫作背景稍为有了解的 话,我们知道那时以色列和犹大国都早已经不存在了,犹太人被掳到不同的地区过亡国的生活,直到波斯王塞鲁士统治时期,他们才被准许回到耶路撒冷來修建城墙…

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倾泻朝圣

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上行诗诗篇122篇的讲道 读 诗篇总让人感到又爱又恨,既贴心又陌生。感到贴心,因为诗篇是祷告、歌、诗。包含了各种心理学和人的情感。这些是跨越时空间的。读的时候,总会起共鸣。感 到陌生,因为作者的背景与我们不同。我们属于不同时代地代。诗篇中总提到一些我们人为不相识的地方、人名、习俗等。我们读到一头雾水,。但其实只要更了解 背景,就更好掌握诗篇的信息了。然而,有一东西将我们与作者紧紧联系:我们都敬拜同一位神:耶和华上帝。他昨日、今日、明日、永远不改变。耶和华当年如何 向以色列人显示自己,今日也要向我们显示。随着历史演变,上帝不断向人启示自己,我们对上帝的认知也是不断更新和长进。因此读诗篇不只要按旧约背景来读, 也要按新约、耶稣基督所成就的事来理解。如此从中领悟上帝今时日要给于我们的信息。 诗篇122的主题是“崇拜”。我们如何崇拜,就向世人表示我们的上帝是谁、我们是谁、并我们选择要如何生活。 其 实,每个人都有崇拜的对象,不单只是有信仰的人如此。我们总降服在某个“主人”之下 ,被这些人或事物牵着走、推动自己的生命。只要稍微留意身边人的言行举止,不难认出谁是他们的真主人。青少年人的主人也许是电脑游戏;其他人的主人或许是 追随权势、爱情、荣誉或享乐。若不想让这些支配自己,唯有就降服那位更高更大的主宰-上帝。上帝乃这些“小主人”的真主人。我们降服上帝,他反而给于我们 权柄来胜过这些小主人,不叫我们任其掌控摆布。让我们一同来读诗篇122。这是一个犹太人朝拜耶和华上帝的心声。 1。敬拜的中心点与人心 (一)敬拜的中心-敬拜的子民 这 篇让人觉得陌生的字眼也许就是耶路撒冷吧!在座很多人都没有到过耶路撒冷。也不象作者那样,会迫切为耶城祷告。然而,对作者而言,耶城是命根,象征他和自 己民族的身份。这到底是怎么样的地方?不象政府大夏或美国的华盛顿,象征政治中心。不象榴莲壳象征文化中心。也不象珊顿道象征金融贸易中心。都不是!耶城 象征的是敬拜-它是敬拜中心。因城里有耶路撒冷圣殿。那是万王之王,万主之主耶和华的居所!是子民朝圣、敬拜的地方。 若认识圣殿的历史背景,就体 会其丰富含义。这圣殿并非人手造的。乃是出于耶和华上帝的喜悦和心意。话说几千年前,一个极爱慕上帝的诗人大卫王,心中渴慕为上帝造一个居所,让上帝的同 在时刻亲临子民当中,叫子民能时刻朝拜上帝,与他相会。大卫王寻求耶和华的心意。上帝听后非常喜悦,应允他的期求。结果是大卫王的儿子所罗门王造了这极华 丽荣美的耶城圣殿。从此,每年各大敬拜庆典都在这里举行。众人一条心在此朝拜上帝。敬拜中心是子民的表征。因为子民的特征就是敬拜耶和华真神。对子民而 言,一个以色列人就是一个敬拜真神的人。弟兄姐妹,我们何尝不是如此?一个基督徒首要的身份特征就是一个敬拜事奉真神的人。是否还记得圣经一开始,创世纪 就清楚让我们知晓:我们被造就是为这敬拜创造主,荣耀上帝!我们若没有如此履行,就真不堪称为基督徒了。 (二)蒙赎的人-蒙赎的敬拜 咦,耶路撒冷圣殿如今在哪儿?竟然被毁了,而且被一座回教堂取代!渴慕敬拜真神的人,我们该如何进行?这问题,主耶稣与一位撒玛丽亚妇人的对话给于我们崭新的启示。这妇人好比今天许多的人,把敬拜崇拜看为是一项活动,并且是要按着固定特定时间、地点、传统规则而进行。 主耶稣却说:(约4:14、23)人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。 耶 稣要说的是:上帝看重的不是外在的敬拜方式,而是朝拜者的内心。因此,耶稣紧接着就表示:一个人的得救与他敬拜上帝有直接关系。耶稣随着就指出妇人个人生…

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(Chp 27) 登山变像的意义

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Passage: Luke 9:28-36 耶 稣登山变像,是耶稣的身份与使命的最终启示。也许大家会以为我说得太夸张了。怎么能将这一件事情含盖耶稣的身份与使命。其实一点也不夸张。因为在五十一节 后,开始了耶稣往耶路撒冷旅途的描述。旅途中耶稣的教训,比喻和神迹,对于他自己的身份与使命的最终启示不只一次。可是唯一的不同点是,这段经文里,耶稣 没有说话。我们不是凭着耶稣的正面启示,而是靠着剧情的内容来推断。而路加也毫不含糊地把变像的重点带出来。 首先我们来看耶稣的身份。首先 我们看到耶稣祷告的时候,面貌改变,衣服洁白发光。原文里的发光,有好象闪电发光一样的明亮和富震撼力。耶稣的面貌发光使我们联想到摩西在西乃山与神对话 后,也是脸上发光。犹太人就会明白当神的脸光照你,就表示你得到神的喜悦。能照到脸上发光,耶稣与父上帝的亲密度是可想而知。路加更强调耶稣是在祷告的过 程中变像,更显露耶稣与父上帝的关系非比寻常。而衣服发光却带出了另一个层面,那就是耶稣的神圣性。因为犹太人的文学里,天使或其他属天的活物常是穿着发 亮的白袍。不过耶稣发亮的程度却更为突出,层次更高,好象闪电发光一样。第三十节和合本的翻译是“忽然”,原文里没有这个字,翻译的人是想带出事件的奇特 性,强调摩西与以利亚出现的爆发性。原文是什么呢?普通的翻译是“看哪!”门徒都在睡觉,路加在叫谁看呢?是的,路加是叫读者看,而且是注意看。所以看 哪!摩西与以利亚在荣光里显现。路加还怕读者没看,当门徒醒过来,看见的正是耶稣的荣光。可想而知,这是何等的荣光。不只带出了耶稣的神圣,也表达了他与 神的亲密。 我们当中一定有人会问,为什么是摩西和以利亚出现?学者的意见不少,各有各的道理。学者却有两个共同点:第一是耶稣的身份是超越 了摩西和以利亚。以摩西和以利亚在犹太人眼中的地位,耶稣的身份的尊荣是非同凡想的。第二耶稣变像证实了,他不是摩西也不是以利亚。你可能会以为这是废 话。可是这次的经验解决了耶稣在十八节的问题,也解决了希律王在第匕节的困惑。耶稣不是摩西以利亚,他的身份超越了他们。 (Lk 9:18-20) 18 Once when Jesus was praying in private and his…

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(Chp 24) 耶稣最后的吩咐与作主门徒的意义

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经文:马太28:16-20 的讲道 今 早的经文是我们大家都很熟悉的,因为凡是提到基督徒必須要有宣教的使命,我们都会引用馬太福音这最后的五节经文來作为根据,甚至华文圣经给这五节经文下的 標題就是:大使命。在福音书里,耶稣有说过什么是最大的誡命,就是要尽心、尽意、尽力、尽性去愛上帝;其次就是要愛人如己。。但是,耶稣并没有亲口指出什 么是最大的使命。所以,正確的來説,我们应該称这最后的五节经文为耶稣最后的吩咐或最后的委托。再说,传福音或宣教的字眼并没有出现在这耶稣最后的吩咐 里。在马可福音书的结尾,马可有记载耶稣的吩咐是:你们往普天下去,传福音给万民听。路加福音书的记载是:耶穌要门徒到万邦去为他作死而复活的見証,并且 要传悔改、赦罪的道。由此可見,这三本福音书的作者对耶稣最后的吩咐的記载,是有不同的重点。对今早福音书的作者马太來説,他记载耶稣最后話語的用意,是 要讀者回望他所寫的整本福音书的内容,就是耶稣是誰以及他的所有教导是什么?除此之外,马太也要他的讀者向未來看,就是:耶稣复活升天离开世界之后,他与 门徒之间的关系、与他们关系的延续性又会是什么?所以,有人认为这最后的五节经文是开啟马太福音书信息的钥匙;它也是整本福音书的濃縮或摘要。为什么这么 说呢?因为在这五节里,我们可以看到整本福音书的重要主題再次出現:1. 开始时门徒宣讲天国信息的对象是本族以色列人,來到结尾时,宣讲对象己扩大为万民。2. 作主的门徒与教会群体的主題。3. 耶稣的教导要成为信仰群体的生活準則。4. 耶穌会常与门徒同在的应許,他是以尊貴神的儿子身份、统管天上地下的掌权者和作为他们的教师來活在他们当中。这些宣教、作主门徒与群体生活、耶穌的教导和 同在的主題等下我会作进一步的讨论。所以,我们看到向万民宣教的吩咐,只是耶穌最后话语其中的一个重点,而如何作主门徒的主題更是不容我们忽略,因为门徒 即將成为耶穌升天后在世上的代表。因此,我把今早信息的題目定为:耶穌最后的吩咐与作主门徒的意义。 1.门徒是世上耶穌基督的代表,來宣告基督的至高王权 首 先,从耶稣最后吩咐的话语里,我们可以看到作主的门徒的第一个意义,就是:耶穌要门徒在他升天后成为他在世上的代表,來宣告父神所给予他的至高王权。马太 在他的福音书里非常強调耶穌基督的权柄或他的王权。他以耶穌的家谱作为福音书的开始,意思就是说:我在寫一本书,是关於一个王的,他是大卫的子孫,也就是 神应许给犹太人的那位王者。接着,在耶穌诞生时,东方來的博士更如此说:那生下來作犹太人的王在那里?我们在东方看見他的星,特來拜他。马太在描述耶穌騎 驢子进入耶路撒冷的情形时,他就引用了撒迦利亚书9:9 说:看哪,你的王來到你这里 (太21:5)。之后,在24和25章末世的教训里,我们也看見耶穌被形容为將來会带着权能与荣耀再來的王。耶穌不单单只有王者的身份,在福音书的一开 始,马太也特別強调耶穌就是上帝的儿子,所以他有另外一个名字叫以马内利,就是上帝与我们同在的意思。而今早经文的结束,我们看到耶穌最后的应许正是:我 就常与你们同在,直到世界的末了。这正是马太刻意的寫书安排,就是要再次肯定耶穌正是上帝的儿子彌賽亞的身份,有他的同在就有上帝的同在。而与耶穌彌賽亞 身份有关的便是他所拥有的至高权柄。马太从多方面來形容耶穌拥有的一切权柄:他的教导是带有权柄的(7:29),他对律法的诠释远勝於文士或法利賽人;他 有医病赶鬼的权柄;他更有赦罪的权柄(9:6);他甚至还可以给予门徒权柄,差遣他们去宣讲天国福音并有能力可以医病和赶鬼。所以,在整本福音书里,马太 是清楚要向讀者呈现耶稣的王者和彌賽亞的身份,以及他拥有的至高权柄。如今來到福音书的结束时,就是耶稣受死复活之后,马太要让讀者看見,耶穌的复活是更…

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(Chp 19) 信耶稣

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今早的经文是马可福音7:24-30。课题是信心。信耶稣是的信心是怎么样的?蒙上帝欣赏的信心会有什么表现?其实,我们当中的青少年人在信仰信心的事情上挣扎(是好的)。开始问:为什么要信耶稣?我怎么知道圣经讲的是事实?我要相信上帝,但该如何? 这样的问题讲来去围绕三件事:真理、认识上帝、信心。有一项不可缺,把这些全包在内,就是爱。 (一)真理 到底真理是什么?审判耶稣的彼拉多也曾经纳闷地问。 1。真理为“得到客观鉴定的推理和建议” 我 成长的年代被规划为“现代时代”。求学的时候,我追求知识的真理,往往用的思考方用科学和逻辑。把真理视为“得到鉴定的建议和推理”对我而言,真理是客观 事实,不受人为情感的左右。譬如:若人叫我形容光的真实性质,我会肯定说:光是按直线行的;光不能通过不透明的物体。 对我而言,这是绝对的真相事实,无论你相信不相信,接受不接受。只要能够在相同客观的情况下重复重现一件事,证实它,对我而言就是真实可靠,是真理。若有 人不接受这“光是直线行”的真理,就表示他无知、不理智,或狂傲。 当我成为基督徒,我用相同思维方式追寻上帝。我的心是火热兴奋,迫切明白 更多有关上帝的事。但我不晓得如何认识。我勤读圣经,背诵经文。读许多有关上帝的书:基督教信仰须知、认识神(都是很神学的书)。当时若你问我,上帝是怎 么样的,我会有把握说:上帝是全能全知,圣洁公义,上帝是爱,是三为一体。你若继续问:怎么那么肯定?我能够指出经文来证明。若你问我:基督教相信什么, 我就讲使徒信经。 有个有趣的真实故事。一个非犹太人想刁难犹太教。就跑去找著名的拉比Shammai,说:你能否用一只脚站立的时间,教完 我犹太律法的全部精华?(中国历史有七步成诗,这里是独脚站立阐律法)。这人是在嘲笑犹太教律法。谁不知道犹太拉比一生研究律法,都始终无法完全彻透。 Shammai拉比很生气,拿棍子将那人赶走。这小伙子就跑去找Hillel拉比。此人比较有耐心和怜悯。他说:“你想要在最短的时间内学完最多的东西是 吗?好吧,就用一脚站立的时刻教你上帝的律法:自己不喜欢的,不要行在他人身上。”小伙子忘了原本来戏弄犹太教。继续问:“难道说你我众人都西海皆兄弟? 我们都是一家人,要彼此相爱对待?”拉比慈祥回复:“是的,这就是上帝律法的全部了,其余的是对这诫命的解释。”年轻人听后,谦卑了。迫不及待问拉比:请 问我几时可以回来上第二课? 那些读书的日子,帮助我认识许多关于上帝的事。为我打下一些信仰根基,让我往后继续追随上帝时,能够不断更新和 调整。然而,我还是觉得蛮肤浅的。似乎还不很塌实认识上帝。那种感觉,好比一间公司的老板在征聘员工时,看了履历表,有足够资料知道前来应征的人大概是怎 么样的。但不完全知晓他的办事能力如何,直到他成为同事,一起同工。那时就清楚他为人了。 我的属灵老师们见到我的挣扎,都给我很好的教导和 奉劝:你必须与主耶稣建立关系。我听进去了,但仍然觉得惘然。因为不晓得要如何与一个见不到摸不到的上帝建立关系。当时,我就把“与上帝建立关系”等于 “天天灵修、读经祷告”。从此开始有属灵操练。养成一些灵命习惯,对我日后去经历与上帝沟通的事也很有帮助。 2。真理为“主观和相对性的” 什么是真理?原来寻求真理并非那么直接。不是单靠客观逻辑和证明就可以敲定的。(你看这旋转的女孩。你认为她向前转还是向后转?告诉你,有的人会看到前、后、反复前后等。都会坚持自己看到的是真实。)更多时候,所谓“真理”是无法简单地重现并证明。 一 个男人在一个防守严密的地方不翼而飞。到底发生什么事?使用最新科技收集证据、拷问在场的证人。最后,出了一份报告书,说:鉴于我们能力范围所能做的,建…

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(Chp 9) 新生命

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Passage: 路加1:46-56 什么消息会令你鼓舞、跳跃,忘我庆祝?奥巴马赢了美国总统选举?金融股市高幅度回升?升职加薪?老婆怀孕、男朋友求婚、或医生告知你身体健壮,可多活许多年日? 这些都是好消息。然而,有一群人庆祝的当儿,必有另一群人因相同消息而失望担忧。生命就是如此:有人欢喜有人愁。到底有什么独特好消息是人类都皆大欢喜的? 你 呢?什么事会使你打起精神,兴奋起劲?在座的,有的面临中年危机、更年期、退休,对未来充满迷惘和未知。当中的年轻人呢。也有对生命不积极、没期望、无所 事事的。即使放暑假了,还是很多人喊闷。到底什么会让我们觉得值得去付出一切、来委身?该如何活每一天,才不会到了回天家见主面的时候,有遗憾,觉得白活 了? 很久以前,有一平凡女子叫玛利亚。一日,有件不可思议的事发生在她身上,让她很鼓舞。她怀孕了,并且是未婚先孕。并非她不董事,搞大肚 子。她乃是圣灵感孕,背负一个重大使命。但是,又有谁会相信她呢?这样的事,对她而言其实是可怕的消息。然而,当她清楚这怀孕的重大意义以及所涉及的后 果,她的喜悦比担忧更多,以致情不自禁唱起歌来。这篇诗歌,至今流传了2000多年,而这女子也被世世代代纪念。玛利亚的赞美诗是我们今早崇拜要思想的经 文。让我们同念路加1:45-56。 玛利亚能够感受一股新生命在自己体内成长。即使难以置信,或向人解释,却是确实发生。身心理的变化无可 否认:呕吐、疲惫、体内的动静都陆续呈现。其实蛮可怕的。玛利亚从天使的口中得知,体内得生命是不平凡的生命。是属神的生命,带着神的力量来完成神的旨 意。他将颠覆世界,纠正罪恶带来的一切后果。 这信息太美好了。玛利亚最能体会活在一个不对劲的世界是怎么一回事。在我们四周围身边有太多玛利亚了。成千上万无声的受害者,处在极不公义不乐观的一端。他们的存在与苦楚不受人关注。虽然他们不是直接被欺压逼迫,却因他人的冷漠、忽略而间接受害。 看看玛利亚的条件。若有什么人有机会改造整顿世界,应该不会是她这个弱女子。她没学历、没经济能力、没什么成功成名的条件。这世界真的不属于象玛利亚这样的人!是留给那些住在大城市、有大学文凭、有幸出生在贵族家庭的孩子,父母有钱有权有势。 倘若今天奥巴马、李显龙选内阁成员,你说他们会考虑象玛利亚这等人吗?应该想都不想。他们不具备任何条件去挑战或威胁执政的,更不可能推翻任何势力。所以,当伟大奇妙神找上玛利亚,邀请她参与天国事工,玛利亚非常吃惊。上帝竟然留意到她,眷顾着她! 今天,神同样邀请我们,呼召我们:“跟我去改造世界,改变生命!”玛利亚的回应是:“我愿意,即使要我去完成异想天开的事。”随着玛利亚的乐意降服,她的生命从此改变了。悄然地、奇妙地、美好地,属神的生命在玛利亚身上产生、孕育,直至健壮成熟。 其 实,从另一角度看,我们也象玛利亚。虽然我们未必都正怀孕,,然而我们确实都有属神生命孕育在我们生命里。每个人都是按神形象造的。神的生命在我们被造时 已经注入我们的生命,是人性的独有本质。只是这属神生命形象未被发掘、充分发挥、彰现神的荣美光芒。有朝一日,当我们认识神、接受耶稣基督成为生命的主 宰,就表示愿意将自己生命完全交托耶稣,让基督从此活在我们生命里。我们好比玛利亚降服神的旨意,摆上自己。然后,耶稣神圣的生命就在我们生命深处孕育, 改造我们。不知不觉,奇妙却又实在地,我们的生命将呈现更美好更成熟。好比玛利亚,我们虽然难以向人解释生命如何改变了,但确实会感受到。别人也会发现而 为我们见证,并深深被吸引。不是被我们本人吸引,乃是被内在神圣的生命吸引。好比婴孩约翰。当怀着耶稣的玛利亚出现时,约翰在母亲伊利沙白的腹中就欢喜跳 跃。 若天使延迟2000年,在今时候的后现代社会的青少年中找寻象玛利亚那样的青年人,乐意旨意委身完成神的旨意,你说他会找到吗?今天, 很难说服青年人走一条不易走、艰苦但有意义的路。降服、牺牲、舍弃的生活方式对时年轻人蛮陌生的。。要听到神微小的声音,往往需要静默和留心。但我们青年 人的心情都太匆促了。总时赶着忙完一个活动又忙另一个,甚至一些毫无价值意义的忙。设想,若天使在你玩电脑游戏的时候找着你,又很耐心地与你分享神伟大的 计划,邀请你参与,你会听进去吗?也许有人会叫他闭嘴、滚开。我时常盼望祷告,禧年堂的青年人都不会被科技商品捆绑着,而忽略生命更美好更有意义的事。巴…

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(Chp 11) 耶稣的道路与作门徒的意义

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讲道经文:马可 10:32-45 虽 然普世的传统教会记念主耶稣受难的大斋节期已经过去了,而上个星期主日我们也庆祝了主耶稣的复活。但是主耶稣的受难和复活不应该只是每年季节性的来记念或 庆祝,因为主耶稣的受难和复活就是他一生所要走的道路、他事奉的最终目标; 而作为主耶稣的追随者,我们也是要每天来与他同行,而不只是单单记念主的受难或庆祝他的复活而已。上个星期六台湾顺利的举行了总统的大选,由国民党的马英 九先生当选。在过去的一个多月里,我也相当的关注台湾的两个政党的竞选活动。国民党的马英九先生的竞选口号是台湾要向前行,人民才会有希望,因为在过去的 八年里,台湾的经济是蕭条的、对外的竞争力已大不如前。另一政党民进党的谢长庭先生的竞选口号却是要逆转胜,因为他的政党知道在民意的调查里,人民给予他 们的支持率是不如马英九先生的声望,所以他们希望通过竞选的各种活动能出现逆转的局面,改变民意而带来选举的胜利。我在这里不是要谈台湾的政治,而是要让 大家注意这两个政党竞选的口号:向前行和逆转胜,它们看起来是对立的、走相反的方向,但是却很贴切的可以用来形容主耶稣所走过的道路。从福音书里,我们看 到主耶稣的事奉、他的旅程是朝着耶路撒冷的方向来向前行走的。主耶穌是定意的走向耶路撒冷,因为他知道这是父神的心意,要在耶路撒冷受难受死。从人的眼光 来看,主耶稣的向前行是失败的,因为他的下场是被人唾弃、嘲笑、甚至是以丧失自己的生命来作为向前行的结束。但从神的眼光来看,人所认为主耶稣向前行的失 败旅程却是带来一个逆转胜的结局,原因在那里?就是在主耶稣被钉死在十字架上的时候!主耶稣的受难、他的十字架就是他逆转胜的关键; 而十字架也从此带给跟随主耶穌的人,在他们的生命里可以有逆转胜的一个肯定的记号,因为主耶稣已经为我们亲自走出了这一条向前行、逆转胜的道路。只有当我 们明白耶稣的道路是什么,我们才能知道如何作他的门徒,这也是今早的经文所要教导的。所以,我把今早信息的题目定为:耶稣的道路与作门徒的意 义。 (Ò») 作主门徒的呼召是要认清耶稣的事奉和受苦的道路 在阅读马可福音书的时候,我们可以发现作者马可写作的 目的,他除了要告诉读者耶稣是谁之外,马可还有另外一个重要的目的,就是要透过耶稣与门徒的互动关系,来带出如何作主的门徒?马可让我们看到耶稣所选召的 门徒,他们一方面是对他忠心的,因为当耶稣呼召他们来跟从他,他们就立刻舍弃先前的生活方式,并完全效忠他。但是另外一方面,门徒却经常不能领悟、不能完 全了解耶稣的身份、他的教导及他事奉的目的,故在耶稣受难时就离弃了他。在马可福音书里,耶稣三次向门徒预言他要受难,指出他事奉的目的就是要受苦受死, 门徒听了之后三次的表现都显示出他们不能明白及接受耶稣的教训。所以,耶稣有必要教导他们他的道路、他的事奉目的与作他的门徒有何关系。也就是说,门徒如 果不能领悟耶穌的事奉及受难的意义,他们也就不会明白作他的门徒所应该拥有的特质是什么?这是第一点我要和大家分享的,就是:作主门徒的呼召是要认清耶稣 的事奉和受苦的道路。 耶稣的第一次受难预言是在8:31,就是在前往腓立比村庄的路上,耶稣问门徒说: “人说我是谁”的事件之后。那时彼得的回答是正确的:你是基督!可是,当耶稣说出他必须受许多的苦,并且被杀,过三天要复活的预言之后,彼得就尝试阻止耶 稣走上这条道路,因为他不明白耶稣要受死的意义。耶稣除了责备彼得之外,就叫众人和门徒来,教导他们他的受死和作他的门徒的意义。耶稣因此说:若有人要跟 从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。耶稣要他们知道人如果要成为他的门徒,就是要跟随他、走他所走过的道路、甚至要付上自己的生命。也就是说,作主 的门徒就是要牵涉到自己宝贵的生命。…

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爱的真谛

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弟兄姐妹,我们要清楚看明白这点。我们做事情最怕就是白做。白跑一趟,白忙一场,空欢喜一场,没有人希望做这样的事。可是,如果我们在运用恩赐的时候没有爱,这就是下场。你不管搞到多风光,多成功,多耀眼,在神那里,你只是在为自己摆架子。你所做的一切是虚无的,是空的,是毫无价值的。你就算在教会里面多忙碌,多有成就,多有仰慕者,但如果不是出于爱,你白活了。但是,如果是出于爱,就算没有人知道,神知道。每样都有价值,每样神都记得。我在这里说得彻底,斩钉截铁,因为我要打破一切幻梦,一切假象。我们都要扪心自问,我们每个星期来敬拜,来运用恩赐, 来事奉,是因为什么?如果,没有爱,那没有价值,只是在空摆架子给人看。 如果爱真的不可缺少,那为什么不是每一个信徒都可以做到呢?是能力的问题,还是意志力的问题?是会不会的问题,还是要不要的问题?其实,两者都是。说到要以爱来在信徒群体里面运用恩赐,信徒往往是不会,也不要。千万不要以为爱很容易,那是一生的学习,一生的成长。保罗对于那些不会爱的信徒,有所教导。 第二点,爱是行动,不是心动。爱不是好感,不只是感情,爱更是要通过行动体现出来。 • 爱是恒久忍耐。这不是守株待兔。爱是耐心等候时机。爱不是鲁莽,不是冲动。爱的行动不是随心所欲,随性而发。爱的行动是积极等待良机。行动的时候,要合适又合时,这就是爱。当你在教会里面和人有冲突,你也许等到气消了,也许坐下来喝咖啡的时候,总之你时刻等待最好的时机去和解,这就是爱。 • 爱又有恩慈。这指的是爱表达恩慈。重点是表达。善良的人一定要行善。借着神所赐的恩赐,以行动表达出来的恩慈才是爱。领诗可以通过几句温柔的话表达恩慈。讲道,招待都可以这么做。当你在教会,看到有人有痛苦,你用爱心慰问,为他祷告,给他温暖,这就是爱。 • 爱是不嫉妒,不自夸,不张狂。嫉妒就象心头在燃烧的一把火。自夸和张狂就像膨胀中的气球。燃烧和膨胀不是一天两天的事。所以,爱是时时刻刻检查自己的心怀意念。是否已经起了嫉妒心,那就要趁早扑灭。开始自傲,赶紧泄气。因此,爱的行动是常常纪念群体的好处。人家好,是群体的福分,自己好,同样是群体的福分。当你在教会,庆贺别人的恩赐,谦虚分享自己的恩赐,这就是爱。 • 爱是不作失礼的事,不求自己的益处。爱的行动就是观察,了解别人的感受。有很多事不是对错的问题,而是关乎礼节,礼貌和品味。爱绝对不会因为私欲而惹人反感。爱以克制自己的行动尊重别人。在严肃的场合,收敛自己的喧哗声,穿着端庄,没有迟到早退,这就是爱。 • 爱是不轻易动怒,不计较人的过犯。轻易动怒就像有人整天用尖锐的东西激怒你。计较人的过犯就像记账一样,斤斤计较。被激怒,和记账也不是一天两天的事。所以,爱是不断的学习敞开胸怀,排解心中的怨恨和苦毒。不让自己变成定时炸弹,或地雷区,一触即爆。爱的行动就是学习看淡自己的虚荣心,学习宽恕,心情放轻松。当年长者愿意放下身段,跟青少年亦师亦友,这就是爱。 • 爱不喜欢不义,只喜欢真理。“不喜欢不义”的翻译不好。原文是“不在别人做错的时候沾沾自喜”。有些人为了炫耀属灵上或道德上比别人优越,当别人跌倒的时候,他们就幸灾乐祸。他们的口头禅是“早跟你说了”。这不是爱。我们一同奔跑生命的道路,不是在比赛,而是彼此扶持,到达终点。别人的失败不是我们庆幸的时候,相反的当别人追求真理的当儿,才是我们高兴的时候。当我们的敌人浪子回头,我们为他们欢悦,这就是爱。 • 爱是凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。凡事的翻译不好,让我们以为什么都要接受。原文的重点是没有止尽。所以,爱是绝不停止支持,绝不停止相信,绝不停止盼望,也绝对不放弃。“包容,忍耐”的翻译也不好,原文是“像支持屋顶的支柱一样支持,保护,不放弃”。所以,爱不是一味的仍然,纵容。有时,爱的行动可以是责罚,可以是又狠又痛苦,可是当你的理念是永不放弃的时候,这就是爱。 你可能会觉得,我的问题不是能力而是意志力,我会,可是我不肯,也不要爱。我不能逼你,但我可以保罗的话鼓励你。第三,爱是过去,不是过去。爱有一个特点,是什么都没得比的。爱可以过去到永恒。不管是什么恩赐,预言,方言,知识,到了永恒都没有用了。在永恒里面,全都成为过去。为什么?因为完美的来到,我们就用不着不完美的了。三个比方。当你明白事理,成人的时候,还像小孩子想事情吗?不会!当你可以跟人面对面,你会用镜子来看他吗?不会!当你在神面前的时候,你还在乎你以前的支离破碎的知识吗?不会!所以一切恩赐在完美的永恒里都要过去。可是,爱过去到永恒。到了永恒,爱只有更灿烂,更丰盛。我们现在以信心依靠主,以盼望等待主。但见主面的时候,信心,盼望都到结局了,都要过去。但爱却在见主面的时候充满到永远。所以弟兄姐妹,爱有时很难,改变自己很辛苦。你不想,不肯,也不要。但爱是过去,不会过去。爱是你今生今世唯一有永恒价值的东西。很难,不过很值得。让我们一起努力。

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气度让人海阔天空

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对于人生中免不了要面对的这个课题,上帝自然也要面对,并且上帝也要显明自己的旨意。登山宝训是形容一个上帝的国度,而耶稣是这个国度的君王。他需要在这个关于报复和纷争的事上,让他的子民晓得如何来处理。神的子民要以耶稣的道来作为活在神国度里的生活准则。可是,这不意味着耶稣在制造新的条例,耶稣说:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。”耶稣又说:“我告诉你们:你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”文士和法利赛人的义又是什么呢?就是指很片面、以自我为中心来了解律法。摩西的律法有言:“以眼还眼,以牙还牙”。当时的犹太人领袖却扭曲了它原来的精神,把原属于司法界的公理,沦为私人寻仇报复的理由。 讲到这里,我刚好看到一段李敖先生在节目《李敖有话说》如何误解此律法的讲说,以下是李敖的话: “我告诉大家,我觉得我比别人聪明。为什么聪明呢?因为我不太被人家骗,我才变得很聪明。我自己有一种力量,内发的力量,那种力量,我告诉大家,没有人教我,可是我主动学来的,向什么人学来的,向以色列人学来的,向犹太人学来的。我跟大家说,犹太人是全世界人缘里面最坏的,为什么呢?因为这种人内聚性特别强,换句话说呢,他的小团体非常严密,非常的排外,对别人不信任,斤斤计较,占别人便宜,可是犹太人有他一些基本的精神和信念,是我李敖所佩服的。我举个例子,我们中国人讲,吃亏就是占便宜,犹太人从来不这样想,犹太人想,吃亏就是吃亏,那我吃亏了我还能活吗?我被人骗了我能活吗?好歹我要占便宜回来,这是犹太人。所以犹太人的信仰是什么?以眼还眼,以牙还牙,没有说我原谅你了,我以德报怨了,没有这个事,你欺负我了,你整了我了,我就是跟你干到底。” “我李敖就这种人犹太人,我告诉大家,为什么我喜欢犹太人,代表有正义感,我的名言是说,注意喔,那个能够有仇不报的人,就是忘恩负义的人,这两种人是一种人。为什么呢?他有仇不报的人,他这个人是非观念不明确,含糊,所以他就会对你忘恩负义,所以我喜欢那种有仇必报的人。可是你李敖是不是器量太小了,有仇必报,错了,当我报了仇,我惩罚了我的仇人以后,我的仇人被我惩罚了以后,他向我低头,或者他认错以后,他可以变成我的好朋友,我会原谅他,可是一定要经过惩罚经过制裁。我有很多好朋友,是我以前的仇人,在法院都被我告过的,不是吗?这就是我的标准。” 李敖把旧约的“以眼还眼,以牙还牙”解释成追根究底的报复心理。他觉得这样才有正义感,有仇不报的人反而是忘恩负义的人,因为是非不分。当时候的犹太人领袖,相信也是有同样的想法。这是错误的。正如耶稣所说,我们不可与恶人作对。意思就是我们不可以恶人的方法来回报恶人。因为恶人以恶待我们,那已经是错了。如果我们自己以恶人的方法回报,其实我们也成了恶人,而整个情况只有恶上加恶,绝对没有公义。如果我们因为为了报复而恶上加恶,那才是真正的是非不分。 那么“以眼还眼,以牙还牙”是怎么解释呢?其实“以眼还眼,以牙还牙”是法官或公正人,用来衡量赔偿或还公道的指标。在古时候,没有律法的社会,对于报复根本没有节制。你打我一拳,我可以要你的命;你杀我一个人,我可以杀你全村。所以在创世记4章23到24,就有一个叫拉麦的人这样说: 23拉麦对他两个妻子说:”亚大、洗拉,听我的声音;拉麦的妻子细听我的话语:壮年人伤我,我把他杀了;少年人损我,我把他害了。 24若杀该隐,遭报七倍;杀拉麦,必遭报七十七倍。” 这是一个没有法制的社会的写照。 因此在摩西的律法中,“以眼还眼,以牙还牙”的原则本来是要控制无节制的报复,在律法上澄清受害人得到应有的赔偿。 所以犹太人领袖要把律法界的评审指标,用来做个人的报复理由是不合理的。耶稣明白律法的精神是要限制报复,而绝不可能是要纵容报复,或鼓励报复的心理。在这里我刚才已经讲明了,做个人的报复,只有恶上加恶,不但向你行恶的人是犯了罪,你以恶回报的时候,你也同样是犯了罪。 然而,主耶稣的“有仇不报”并不是一种消极的退让,也不是向恶势力低头;更不是要息事宁人,当作什么也没发生过的阿Q精神。耶稣与这世上的罪恶是绝对对立的。耶稣的使命是解决仇恨。耶稣的国度是要来停止暴力,因此耶稣的身份是和平之君。耶稣所以不容许报复,是因为报复不能解决问题的根源。有一句老话说:冤冤相报何时了?那么耶稣如何如何来解决问题呢?耶稣说:“有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。” 现在想象如果你是一个恶人,你用很羞辱的方式反手打人的右脸;被打的人反而拿左脸给你打,你会有什么反应?你会乘机左脸也打下去?也许吧。这是许多基督徒读这段经文的想法,所以我们都不敢把左脸给恶人,因为恶人变本加利是有可能的。然而,如果我们认真的来想象,你用很羞辱的方式反手打人的右脸;被打的人反而拿左脸给你打,你会有什么反应?我想你的第一个反应应该是很吃惊。反过来说你打了对方的左脸,对方还手,然后,你再还手,这样子的一来一往才是正常的情形。而你打对方左脸,他自己给你右脸打,你一定很吃惊,肯定预想不到。 弟兄姐妹请放心,耶稣不是叫我们去给人家打脸。这里就跟“以眼还眼,以牙还牙”一样,是一种比喻。我们虽然不是盲目的跟着字面上的解释,却和字面上的精神是一样的。耶稣叫我们如何回应恶人的行为,是非比寻常的,是超乎一般人想象的。耶稣的教导是恶人以恶待我们,我们反而以善待他们,就好比我们让他们再打左脸一样,是跟报复完全相反的回应。使徒保罗在罗马书也有异曲同工的解说。 (罗12章17-21节) 17不要以恶报恶。众人以为美的事,要留心去做。 18若是能行,总要尽力与众人和睦。 19亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒(或作”让人发怒”)。因为经上记着:”主说:’伸冤在我,我必报应。’” 20所以,”你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。” 21你不可为恶所胜,反要以善胜恶。 如果我们以恶报恶,其实我们是为恶所胜,中了恶的圈套,如此我们只有增加这世上的恶,这绝对不是耶稣的国度的情景,这也不是律法原来要控制暴力的精神。报复只有满足个人的私欲,而且会使到报仇者的本质变成了仇恨的本质,这绝对不是属灵的果子。耶稣要解决恶的方法就是以善胜恶。“你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。”这是保罗引用箴言如何来对待仇敌的经文。把炭火堆在头上的一个解释就是悔改认错的表现。当我们以善报恶的时候,更加吃亏的可能是必然的。不过,我们多走一里路的举动,也让对方有一个猛然反省的可能,提供给恶人一个悔改的机会。若能化敌为友,那是尽善尽美的事。而众人以为美的事,要留心去做。“有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。”这当然不是指恶人。不过,这同样是与人和睦的原则,讲究的是宽容慷慨的气度。每当我们行出天国里待人处事的爱的表现,我们不但自己领会神的子民的尊贵身份,我们也提醒主内弟兄姐妹我们都一同活在神的国度里面。 我曾经听过一个见证,是禧年堂的弟兄姐妹。他跟另一位主内弟兄姐妹因为做生意上的事情,产生了误会,我们把他们称为A会友和B会友。后来,每逢B会友见到A会友就给他脸色,对他的孩子也是一样。B会友虽然绝不是恶人,但主内弟兄姐妹若不能和睦彼此相爱,这是恶的彰显。如果A会友也来个“你做初一,我做十五”,那这样的纠纷我想几十年都解决不了。象这样主内弟兄姐妹彼此之间几十年的不和,其实一点都不稀奇,这是很遗憾的事。不料A会友不肯善罢甘休,这果然是上帝忌恶如仇的精神。他不愿意这样的景况持续下去,他决定继续不计较,不报复,以爱来回应。后来B会友有一宗丧事,A会友就去慰问帮忙。结果,他们化解了误会,关系就恢复正常了。 听了这个见证,可能你觉得是在形容你。感谢主,其实教会就是神的国,化敌为友的事其实应该是习以为常的事。人与人之间的误会和纠纷是难免的,但重要的是以善胜恶。但如果听了这个见证,你很向往这样的结局,可能是刚开始的误会或者几十年的恩怨情仇,那我们首先就要停止报复,然后要以爱来回应。可能你会有“是他先惹我的,他应该先认错”的想法。可是,正如耶稣教导我们的拿右脸给人打一样,这本就是准备吃亏的念头。为的是要以善胜恶。 我们以善胜恶的心态,其实还有更深一层的意义。就是耶稣的登山宝训是以“耶稣是王,这是神的国度” 为大前提。当我们活在神的国度里面,我们要降服在上帝的主权里面。保罗的书信就把他的意义讲明了:“不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。因为经上记着:“主说:’伸冤在我,我必报应。’”我们之所以有仇不报,不是因为我们善恶不分。我们不自己来报复,那是因为我们清楚报复罪恶的是上帝,审判的主权在于上帝。我们只管以爱对人,所有的不公平不公义由上帝来处理。这就是我们作为上帝国度的子民信念上的不同。 依此类推,如果我们是在世上带有权柄,有实行公义的职份,可能你是审理案件的政府人员,可能是调节纷争的经理老板,我们也有义务赏善罚恶。以德报怨讲的是不可个人寻报私仇。可是若我们是一位执行公正的人一定要秉公办理,这样行善的人才能有继续以善待人的信心,才不会以恶报恶,自行了断。就如足球场上的裁判,如果受害人还手或还头,都一同被罚。若裁判赏罚分明,球员就不必自行报复。所以保罗在罗马书13章3到4节继续说: 3作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞。 4因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空地佩剑。他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。 所以我们知道在世上作为执行公理的人,他们有秉公办理,赏善罚恶的任务。同样,我们也相信我们活在上帝的国度里面,神也是秉公办理,赏善罚恶,带来公平,因此我们对人不要自行报复,而是凡事上以善待人,以德服人。也许听到这里你想这只是个理想,我们都不是圣人,达不到这个境界。的确,以善待人,以德报怨是不容易的事情,去爱自己的仇敌并不是一件容易的事,可是正如上个星期长安牧师所讲的道,我们都是披上基督来活出属于神的新生命。所以力量不在于我们自己,是从耶稣基督而来。 最后我要劝勉亲爱的弟兄姐妹,冤家宜解不宜结。我们都是领受恩典在主里新造的人。因此我们都有着使人和睦的呼召。我们所领受的恩典都是神白白赐给我们的,就算我们在世人眼里看为愚拙,做了愚笨的事情,但我们能换来的是上帝的爱,那才是真正的智慧人。我深信如果我们每个人都能以善胜恶,我们就能真正解决这世上的恶与仇恨,因为这是上帝自己要成就的事。愿上帝不断赐给我们属于他的爱,让我们也能彼此相爱,胜过一切的仇恨,把一切的不公义都交托给他。…

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活出门徒的义(下)

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马太福音 6:1-34的讲道 在上一次的信息里,我们看到主耶稣非常强调门徒的义必须胜过文士和法利赛人的义。对于文士和法利赛人来说,他们认为只要履行或不侵犯摩西律法的要求,他们就能被神接纳而成为义人。但是,主耶穌却从他们的伦理道德生活里的六个例子说明他们只有外表或形式上的顺服,他们甚至曲解律法或寻找律法的漏洞来支持他们自己想做的事。他们这种自以为义的行为是不足够让他们进入天国的。故此,主耶稣要跟随他的人不但在行动上,也要在心志与动机上去遵行神的话语、去成全神的旨意。这就是耶稣所要强调的更高的义,也就是门徒的义所应有的表现。换句话说,门徒的义就是要照着上帝儿女的样式在行为与心志上去遵行神的话语。唯有这样,门徒们才能满足神对义人的要求。在上一次的信息里,我们已经看到主耶稣要跟随他的人在伦理道德生活里去活出作门徒的义。今早,我们要从另外的两方面来看门徒的义应该如何来超越文士和法利赛人的义。让我们一齐来阅读马太福音六章一到卅四节。 (一)神国的子民必须在宗教的生活里去彰显作门徒的义 在刚才所阅读的经文一到十八节里,主耶穌以犹太人宗教生活的三个例子,就是施舍、祷告和进食来说明门徒的义应如何胜过法利赛人的义。犹太人一向把这三件事当作是实践个人敬虔生活的主要要求。主耶稣显然也希望他的门徒可以照样去做,因为他不是说假如你们去做的时候应该怎么样,而是说”你施舍的时候”、”你祷告的时候”、”你禁食的时候”应该采取什么态度。所以,主耶稣的吩咐很明显的说明他要门徒们也去操练这三个层面的宗教生活,不过他们的义行必须胜过文士和法利赛人的做法。故此,我们看到神国的子民必须在宗教的生活里去彰显作门徒的义;这也是第一点我要和大家分享的。 主耶稣首先谈论到施舍的事。施舍是一种怜悯式或同情的行动。既然神是满有怜悯的神,他的子民也必须是仁慈和好怜悯的。按照旧约的教训,施舍是神子民的责任。申命记十五章七到十一节这么说:”在耶和华一你神所赐你的地上,无论那一座城里,你弟兄中若有一个穷人,你不可忍着心,摇着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手,照你所缺乏的借给他,补他的不足……给他的时候心里不可愁烦;因耶和华一你的神必在你这一切所行的,并你手里所办的事上, 赐福与你。原来那地上的劳人永不断绝;所以我吩咐你说:”总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。”所以,施舍对犹太人来说,不是要不要去做的一件善事,而是一种对贫穷的弟兄当尽的义务。当他们这样去做的时候,神必定会偿还他们,因为箴言十九章十七节这么说:”怜悯贫穷的,就是借给耶和华;他的善行,耶和华必偿还。”可惜渐渐的,犹太人把施舍的这种美德当成是一种在神面前积聚功德的途径,他们甚至以为施舍能救人脱离死亡,能洗净人的一切罪恶。不但如此,他们更借着施舍来引起别人的注意,来炫耀自己。这正是主耶稣在六章二节所形容的:他们施舍的时候,在街道上或在会堂里变成是一种公开的表演,故意在众多人的面前做善事。对于这种要博取别人称贊的做法,主耶穌说:”他们已经得到了他们的赏賜。”也就是说,这些假冒为善的人既然希望得到别人的称贊,他们的确可以如愿以偿。但是他们所得到只是人的称赞而已,他们再也不能期望从神那里得到任何的赞赏。 相反的,门徒们的施舍要做在暗中,不是要做给別人看;甚至也不要为自己所做的善行而沾沾自喜、自我陶醉,这就是主耶稣所说的”不要叫左手知道右手所做的”的意思。也就是说,门徒施舍的时候不要自觉的去做,因为如果自觉的去做,很容易会变成自以为义,就会像法利赛人一样。当门徒们的施舍不是做给别人和自己欣赏的时候,那在暗中察看的父神就必然会报答他们。也许有人会以为如果施舍的人也是希望得到神的报答,那不是另外一种虛荣心的表现吗?这是因为当我们想到报酬或者奖赏的时候,我们总是会以为是一种物质上的回报,好像神会加增我们的财富,或者将来在天上神会颁给我们一枚奖牌等等的东西。其实主耶稣是要强调赏赐的来源的不同,而不是要强调赏赐的方式。所以主耶稣没有进一步说明神的赏赐会是什么,是现在的?还是将来的?不过鲁益师(C. S. Lewis)对神的赏赐有他独特的看法。他说:”适当的赏赐,不应只是附加的东西,单单只为某种活动而设,更应是活动的一部份,使整个活动能够达到完美。”换句话说, 神对暗中施舍的人的赏赐就是透过他们的善行,例如,让饥饿的人得饱足,病者得医治,受压迫的得自由,使到施舍人的爱心能够得到充分的满足。这种爱心的满足所带来内在的喜乐就是神的赏赐了。所以,我们看到门徒在施舍的事上所彰显的更高的义既不是做给别人看,也不是做给自己看,而是”在神面前”做的,为要将神的爱藉着施舍的事给彰显出来。 主耶稣接着以宗教生活的第二个例子一一祷告来说明门徒的义应该如何超越法利赛人的义。对于虔诚的犹太人来说,他们每天至少有三次定时的祷告,就是在上午九点,中午十二点及下午三点,而且有固定的祷文来颂读。不论在什么地方,只要是到了钟点,就必须要祷告。这种祷告的操练很可惜经常被假冒为善的法利赛人所利用。他们故意在这三段时间里跑到人群拥挤的十字路口,或者跑到会堂里,站着向天高举双手来祈祷,让很多人都能看见他们的虔诚。主耶稣认为他们这种假.虔诚的背后动机是要想获取别人的称赞。正如他们的公开表演施舍一样,他们最多是得到了人的贊赏,神是不会回应他们这种炫耀自己的祷告。相反的,主耶穌要门徒们进到内屋里关上门祷告。内屋通常是指家里最隐蔽、唯一可以锁上门的房间。也就是说,主耶稣要门徒们祷告的时候应该以细察人心的父神为对象,而不是要像众人表现自己的虔诚。我们要注意主耶稣在这里所要禁止的是将个人的祷告成为公开的表演。犹太人每天有三次个人祷告的操练是很好的。但是他们却拿这三段时间来公开表演,目的是要炫耀自己的虔诚。主耶稣所要禁止的就是这种别有用心的祷告。所以,他强调个人的祷告必须是”暗中”的祷告,目的是要叫门徒们祷告的时候能够有正确的动机。正如门徒们的施舍是出于真正爱人的心,他们的祷告也必须出于真正爱神的心。这种真正爱神的心是不需要去表演故意让别人知道。当门徒们以爱神的心来寻求神的面的时候,主说父神必定会”报答”他们。所以,主耶穌在这里所强调个人”暗中”的祷告是要对比法利赛人的”公开表演”祷告。主耶稣并不是要禁止我们去参加祷告聚会或者小组祷告。主在马太福音十八章十九至二十节曾经这么说:”若你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事,我在天上的父必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”可见,主耶稣并没有否认公祷的重要性。不论是私祷或是公祷,主耶稣都不希望我们把它们变成公开的表演,在祷告中我们的对象应该是神而不是人。 主耶稣讲完门徒应有的祷告态度之后,他以禁食为第三个例子来说明正确的宗教生活所应该彰显的义。犹太人遵照摩西的律法,每年在赎罪日的时候要禁食(利16:31); 自从百姓被掳到巴比伦之后,他们也设有记念国难的禁食日、此外,他们也会为着向神祈求或为所犯的罪有个人或群体的禁食。在耶稣的那个时代,法利赛人每个星期都会禁食两次,逢星期一和星期四。施洗约翰和他的门徒也常常禁食。虽然主耶稣没有公开教导禁食的操练,但是他本身曾经在旷野禁食四十昼夜。当有人问起他为什么他的门徒没有禁食的时候,主回答说:”日子将到,新郎要离开他们(即主的门徒),那时候他们就要禁食。”(太9: 15)所以,主耶稣已经假定了门徒们日后是会禁食的。毫无疑问的,禁食的目的是要叫人谦卑在神的面前,为罪来忧伤求神的怜悯。另外一方面,禁食也是一种自律克己的表现,以便专心祷告、仰望神。但是,法利赛人却把这种敬虔的宗教生活操练去四处张扬。他们故意在禁食期间不梳头不洗脸,或者把灰土涂在脸上,又或者用麻布来蒙头。总之,他们要使自己看起来很忧愁, 故意表现得很痛苦。这样每个人都知道他们正在禁食。主耶稣说他们所能得到的赏赐,就只有旁观者的称赞罢了。所以,主耶穌告诉门徒们禁食的时候,要梳头洗脸,不要叫人看出他们是在禁食。换句话说,他们禁食的时候要像平时一样的清洁,有一样的活动,不需要有特别不寻常的做法。这样,父神在暗中察看,必然会报答他们。因为禁食的目的不是要标榜自己,而是操练自己;不是要为自己臝取名声,而是在神面前谦卑。此外,透过禁食,我们能够在向神祷告、默想或代祷中进入属灵的更高境界。这些目的如能达到,本身已是很大的赏赐了。 是的,弟兄姐妹,我们看到施舍、祷告及禁食原本就是神的子民所应有的宗教生活美善的表现。这三种行为显示出神的子民对神、对人和自己的某种责任。因为施舍是服事我们的邻舍,特别是有需要的人。祷告是为寻求神的面,承认我们对神的依靠。禁食在某种程度上是一种克制自己、操练自己的方法。但是,很可惜的法利赛人把这三种宗教上的义行放在舞台上来演戏。他们的虔诚是虛伪的,完全受到虛荣心的影响。他们故意做在人的面前,为要得到人的称赞。也就是说,他们的做法是要寻求人的肯定,肯定他们是完完全全的义人。针对这种自我中心、假冒为善的宗教生活,主耶綵强调他们是不会从神那里得到任何的奖赏。是的,弟兄姐妹,主耶稣的警告也应该带给我们门徒生活的不断反省。首先,当教会或他人有需要时,我们的奉献、我们的施舍是否是做在神的面前?纵使我们不会刻意向别人宣告我们的善行,我们会不会在自己的记事簿里把自己的善事一一记录下来,好让神不会忘记我们所做的一切。 接着,我们也应该问自己我们到教会崇拜的动机及目的是什么?我们会不会与那些常去会堂的法利赛人一样,不是去敬拜神,而是成为一种习惯或是要让别人知道我们星期天是有参加聚会的?虽然我们不会想要得到虔诚的美名,可是我们参加崇拜的目的却仍然是以自我为中心的,因为我们可以迟到早退却一点也不觉得亏欠神的恩典。我们以自己的嗜好,自己或家人的活动为主,纵使是星期天的敬拜也要放在第二等的位置上。所以只要我有出席星期天的崇拜,我们已经是给神一个很大的面子了,难怪我们对迟到早退的做法一点也不觉得有什么错。来圣殿敬拜赞美神,就如施舍给人一样,本身就应该是以神为中心的真诚表现。如果我们还是那样的自我中心,我们的确是貶低我们对神的赞美,我们的敬拜也就成为一种顺从自己心愿的自私行为。 另外一方面,我们也要反省一下我们的灵命生活。因为我们有时会有意或无意的把读经、祷告及禁食的属灵操练来与其他的信徒们比较。如果我们做得比他们更好及有更多操练的时间,神就会肯定及欣赏我们灵修生活,而我们的祷告也就会特别的垂听。这种比较当中寻求神的喜悦、神的肯定也是一种以属灵的操练作为敬虔的外袍,来掩饰自我的蟛胀。其实我们的灵修生活不是为了要表现自己的虔诚,而是要发自我们内心寻求神的面、神的话语的渴慕。在这里,我要特别提到禁食的这件事。因为正如约翰、卫斯理所说:”有人把禁食抬高到超乎圣经和理性的境地;又有人对它完全置之不顾。”大部份的基督徒都要看重每日的读经祷告,因为它们牵涉到内在生命的进步。但是对于禁食这种身体上外在的实践,他们认为是不重要的,从刚才所阅读的经文里,主耶稣虽然没有明显的指出禁食是一条必须遵守的诫命,但是他却把禁食与施舍及祷告放在一起来说明门徒的义应该如何超越法利赛人的义。也就是说,主耶稣已经假定了这三者都是门徒们灵性或宗教生活的一部份。再说,新旧约圣经也很明显的指出,有时某些特别的事情是需要特别的祷告,而这特别的祷告是同时需要禁食的。但是,我们也不能以禁食为一种手段,好像禁食是得着神祝福的最佳方法;只要你禁食,你就可以从神那里得偿所愿了。禁食不是用来控制神祝福的方法。所以,禁食也是要以神为中心,是要人去学习在神的面前谦卑,为着神国度的扩展,我们有必要以禁食来事奉神。 (二)神国子民必须在物质生活上去彰显作门徒的义 弟兄姐妹,我们已经看到主耶稣要跟随他的人在宗教的生活或属灵生活的操练上去彰显作门徒的义。也就是说,我们要排除追求别人的称赞及自我中心的表现。我们一切的善行或”属灵”的行动是纯粹对神而做,为神而做。这样那位看透我们内心的父神就会必然报答我们,叫我们的生命能够活得更丰盛、更蒙神的喜悦。 主耶稣接着告诉跟随他的人也必须在物质的生活里去彰显作门徒的义。这是第二方面的生活主要门徒们去行出那”更高的义”。主知道人的生存是脱离不了物质生活的需要,而人也一定会有寻求某些东西的欲望,所以人活在这个世界里一定要做些选择。主耶稣就是要让门徒们知道在那”更高的义”的原则下,神国的子民应作何种选择。首先,人的寻求欲最明显的表现就是在为自己积存财宝。所以主耶穌在六章十九至廿四节里指出积存财宝在地上和在天上的分别,并且说明不同的选择会带来那些后果。主要跟随他的人把注意力集中在两种财宝的持久性上。地上的财宝能朽坏,也能够被贼来偷走,所以是不可靠的。相比之下,天上的财宝是能够存留要永远的,是不会变质的,也不会有人来偷,因此是非常可靠的。主耶稣在这里并不是反对人拥有财产,或是为将来作好准备;他也不是要禁止人去享用父神所赐给我们财物。主耶稣所禁止的是人自我中心的积财,没有感受到其他貧穷人的需要,紧握着钱财不肯松开手,以为人的生命是在乎财宝的丰富。当人作了为自己积存的财宝在地上的选择,他们就会继续崇拜财富,去事奉钱财。他们绝对是不会对神忠心的,因为主耶稣清楚的指出一个人是不能够同时属于两个主人的。所以主所关心的并不是门徒们的财富,而是他们一心的忠诚,崇拜财富与对神的忠心是对立的。不但如此,人一旦选择为自己积存财宝在地上,他也会同时失掉生命的方向。主耶稣在这里就用了眼睛是身上的灯来做比喻。对犹太人来说,眼睛就是身上的窗,让外面的光线透过他而进入人体。另外一方面,眼睛也使人知道方向。当人对神不忠心而选择去事奉钱财,又或者不愿意松开手去施舍给有需要的人,主说他们的眼睛就会昏花,全身也就会变成黑暗了。相反的,如果人对神有完全的忠心,又有财宝积存在天上,他们的眼睛就是明亮的,全身也就充满了光明。虽然主耶稣没有清楚解释天上的财宝是什么,但是”积存财宝在天上”的意思肯定的是指人在地上所作的事情,能够带来存留到永远的果效。这些事情可从包括用钱财帮助穷人、去推展神的国度;在生活的每一个层面去做任何讨神喜悦的事以及为义所逼迫等等。 人在这个世界生活的表现除了要决定是积存地上的财宝还是天上的财宝之外,我们也要选择去继续为生命及物质的生活来忧虑,还是先求神的国和他的义。这也是主耶穌在廿五节到卅四节里所要说明的。主告诉门徒们不要为生命忧虑吃喝什么,为身体忧虑穿什么,因为生命的价值是胜过物质的需要。再说,天上的飞鸟既然能得到神所供应的食物,地上的野花也蒙神妆饰美丽,神肯定的会照顾他儿女的衣食。神既然给了我们这样的应许,继续忧虑生命的需要也就反映了我们对天父的不信任。更何况我们的忧虑是无济于事的,不能够为我们带来任何的好处,因为我们没有一个人能用自己的方法使我们的寿命能够增多一刻。其实对生命、物质生命的忧虑不一定是针对贫穷的人;富有的人虽然没有物质的缺乏,他们仍然会为财富的积存来忧虑,会为身体的健康来忧虑。主因此提出了解决忧虑的方法,对富有的人及贫穷的人都是有效的。他们都必须在生命的方向及物质的生活上选择神的国度和他的义。简单的来说,门徒们在世上的生活要时时刻刻服从神的主权,顺从他的旨意,把自己与神的目的完完全全结合起来,不会因物质的需要而把神挤出我们生命的中心。但我们愿意这样的与神建立密切的关系,让神来管理我们的一生,并且尽力去完成他的工作,我们就已经是活出”那更高的义”了。主因此应许说所有一切属灵的祝福及物质生活上的需要神都会赐给我们。 是的,弟兄姐妹,但愿我们能提醒自己我们如何处理财宝的方法将会决定我们和神之间的关系。我们的财宝不一定是指金钱,可以有不同的形式,例如:对名誉、地位或权势的贪爱;看重丈夫、妻子、儿女或亲人朋友的地位高于上帝;我们自己的兴趣或才干等等。这些财宝都能阻拦我们来事奉神及与他建立密切的关系。甚至在我们事奉神的事工上,如果我们的财宝是建立在人的称赞上或是做给别人看的,我们的事奉肯定是不会被神接纳,因为我们所追求的并不是神的国和他的义。最后,我们也要问自己我们是否把生命的一切,和所有发生的事情,都放在我们对神的信仰里?我们是否相信我们所信靠的神是一位满有恩典的神,我们可从他那里来支取力量去面对任何的困境?主不希望我们经常去忧虑我们的生活,如果我们真的要忧虑的话,那我们所忧虑的应该是我们与天父之间的关系。

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活出门徒的义(上)

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马太福音 5:17-48的讲道 今早我们要继续从马太福音书里的登山宝训来看神囯的子民应有的生命表现。我曾经说过马太在他的福音书里所描写的教会本质是和他的门徒观紧紧连在一起的。也就是说,教会的形成或其存在的目的就是要让一群跟随主的人去活出作主门徒的生命。如果教会的成员没有尽到作主门徒的责任,教会就会失去她真正存在的目的。在上一次的信息里,我们看到登山宝训所宣告的八福就是要针对神国的子民、教会的生活而发出的,目的是要成为门徒们的生活原则,使到他们能够成为世上的盐、世上的光来见证神的国度。今早我们要来思考登山宝训的第二部份,就是从五章十七节开始一直到七章十二节。这三章的经文构成了登山宝训的主要内容。因为经文篇幅太长的缘故,我必须将它们分成两次的信息来与大家分享。今早经文的重点是在第五章里,让我们一齐来阅读马太福音第五章十七到四十八节。 门徒的义:胜于文士和法利赛人的义 刚才所阅读的经文很明显的是牵涉到神国子民的伦理道德生活。接着下来的第六章是讲到神国子民的宗教及物质生活所应有的表现。第六章的内容我们会在下一次的信息里与大家分享。但是,第五及第六章都有一个共同的主题思想,就是记栽在五章十七节到二十节里。在这段经文里主很明显的要澄清当时的犹太人对他的误会。主耶稣对某些事情的看法,如守安息曰和关于洁净的条例所作的解释引起犹太人的反感。再说,耶稣从来没有引用摩西的权威来讲话,他经常所用的话语是:”我实在的告诉你们” 来带出他自己的权柄。主的权柄的确令当时的犹太人感到惊讶。他们问:”这是什么事,是个新道理阿。他用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从了他。”(可1: 27)所以,必然有人会询问主的权柄是从那里来?耶稣是否要建立自己的权柄来与神圣的律法、神的话语对抗?对于他们的问题,主很明确的回答说:”莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。“律法和先知是犹太人常用来对旧约全书的称呼。换句话说,主说他来不是要废除旧约的整个律法要求,即在立约的事情上、道德及礼仪生活上神给予以色列民的指示。同样的,主也不是要废除先知们对律法的解释、他们从神那里所领受的信息以及他们的预言。相反的,主强调他来的目的除了是肯定律法与先知的权威性之外,主更是要将旧约律法与先知所要表达出神的公义给实现出来,就是藉着他的言行,他的传道事工让犹太人能够更加明白神对他子民的要求。所以要作为神真正的子民,他们必须要活出公义的生命。因此主在二十节作一个总结说:”我告诉你们: 你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”这句话也就成为了整个登山宝训的主题思想。 在犹太人的宗教与道德观里,只有义人才能够进入神的国度,而要成为义人的唯一方法就是要忠心的去履行旧约律法的要求。在这方面,文士和法利赛人是犹太百姓心目中所敬佩的人物。文士的时间全部都用在教导和讲解律法上,他们是解释神律法的权威,并且一生都活在律法中。法利赛人是一群严格遵行旧约律法的人,他们制定了一套与律法有关的礼仪,也为生活和行为定下了很严谨的法则。故此,一般的犹太人都认为他们的品格是最完美的,把他们当成是理所当然的义人,也是他们要效仿的对象。但是主却对门徒们说:”你们的义若不胜过文士和法利赛人的义,断不能进天国。”这是因为文士和法利赛人以外表和形式上的顺从为满足,只是严守律法的字面意义,以为这种表面上的顺从律法就能满足神的义的要求。主耶穌却认为神的要求不是外表或作给人看的顺服。能讨神喜悦的义是来自内心的顺服,在心志和动机上要成全神的旨意。这是一种更高、更有深度的义,也是门徒们所应该追求的义。为了让门徒们能够明白这更高的义与法利赛人所追求的义的不同点,主耶棘就以犹太人的生活例子来驳斥文士的律法主义及法利赛人的假冒为善,并进一步说明这个更高的义应是什么。 神国的子民必须在伦理道德的生活里去彰显作门徒的义 在刚才所阅读的经文里,主耶穌以犹太人的伦理道德生活来向门徒们说明他们的义必须要胜过文士和法利赛人的义。这也是今天我要和大家分享的信息,就是神过的子民必须在伦理道德的生活里去彰显作门徒的义。在犹太人的伦理道德生活里,主耶稣一共举出六个例子说明文士和法利赛人如何在他们的生活中去解释及应用神的律法。他们所认为的义人生活与主耶穌的看法是完全的不同。从主耶穌不同的解幹里,门徒们就能明白他们所追求的义应该如何超越文士和法利赛人的义。在讲到每一个生活例子之前,主耶龢都是以”你们听见有话说……只是我告诉你们……”的这种格式作为开始。主耶稣这种对比的说法显示了他对律法解释的权威。 (一)门徒的义:避免动怒 首先,我们从主耶穌所讲的第一件事,就是”不可杀人”的诫命来看他与文士及法利赛人的不同观点。对于文士和法利赛人来说,只要他们不杀人,他们就是已经遵守了十诫中的第六诫。若是杀了人,他们就要接受法庭审判的结果。从表面上看,他们对”不可杀人”的律法解释好像很正确。但是耶稣却认为”不可杀人”的诫命应该有更广泛的应用范围。它应该包括思想、言语和行动。所以,主说:”只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的, 难免公会的审判;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。”这里,我们看到主解释律法的原则不是单单照着字面上的意义来看,而要进入到律法的精神里。也就是说,这条诫命不仅仅是包括肉身上的杀害别人,也要包括毫无原因的在心里恼怒弟兄。所以”不可杀人”的正确解释应是: “凡无缘无故的向弟兄动怒的,要受审判。”不仅不可以动怒,连藐视别人也不可以。凡骂弟兄是拉加的,就是指他们是蠢才;或者骂弟兄是摩利的,指他们是笨蛋的人也都一样会受到神的审判。地上的法庭虽然不能够审判你这种动怒,藐视或侮辱他人的行为,但天上的法庭却会处理这件事。神既然会惩罚忿怒及辱骂他人的行为, 作为主的门徒就不能带着还未平息的怒气来朝见神。故此,我们要积极的与人和好。这也是主要我们去追求的更髙的义,就是要有一颗温柔、饶恕人的心,不要无缘无故动怒。当我们一发觉与他人的关系破裂时,就要立刻采取主动去补救。这样,我们的敬拜,我们的献祭才会被神接纳。 是的,弟兄姐妹,主所看重的是我们内心的动机。纵使我们不是以行动来伤害他人,但我们的心里所怀的怨恨或忿怒,跟犯了杀人罪是一样的可怕。主说:”不要以为自己没有杀害人,便是没有触犯这条诫命。”你现在内心的情况是怎样呢?有谁还是成为你恼怒的对象?有谁伤害了你,是你所不能饶恕的?又或者你得罪了他人而没有向人道歉?因为要避免杀人的可能性, 我们要及时的与他人化解怨恨,重修和好的关系。 (二) 门徒的义:避免动淫念 第二个对比的生活例子是讲到”不可犯奸淫”的诫命。同”不可杀人”的解释一样,文士和法利赛人认为只要避免有奸淫的行动或者婚外情,就算是遵守了十诫中的第七条诫命。但是主耶穌却指出连引起犯奸淫的邪念也要受到谴责。我们的言语或意念可以犯上杀人罪;同样的,我们的心思和意念也可以犯上奸淫。”动淫念”指的是男人看到女人时立意要与她行淫或者企图占有她的欲念。这是牵涉到我们心志的问题,所以主说一定要克制这种念头。如果你的右眼叫你跌倒就剜出来丢掉,若是你的右手叫你跌倒就砍下来丢掉,主在这节经文里的教导不是叫我们真的去除掉我们的眼睛或我们的手。主乃是要我们毫不留情的自我克制,为了要避免犯罪,我们有时要作出一些牺牲,可能我们要断绝某些关系,或者放弃某些嗜好。从主耶稣对”不可犯奸淫”的解释里,我们可以看到更高的义,就是要坚决的、积极的去弃绝犯罪的思想或行为,不要让自己进入到试探里,并且断绝一切可令我们犯罪的活动。 (三) 门徒的义:忠于婚姻 讲完”不可犯奸淫”的诫命之后,主便论到休妻的事。休妻的事也是犹太人经常争论的问题。这是因为有两派敌对的拉比学派持有不同的看法。有一派称为煞买(Shammai)学派的,他们认为唯一可以休妻的理由是当妻子犯了严重的罪行,就是犯了背夫通奸的罪,而又有证人可以作证,作丈夫的就可以把妻子休掉。这是对休妻的作法持着严格的观点。另外一个拉比的学派称为希利(Hillel)学派则是持着很自由的观点。 只要妻子作了不讨丈夫喜悦的事,例如整天讲话喋喋不休,不会煮饭而把饭烧焦,又或者丈夫觉得妻子相貌平凡对她失去了兴趣。这些都可以成为丈夫休妻的原因,不需要法庭来裁决,丈夫只需要给妻子一封休书就可以了。到了耶稣的时代,严格的煞买学派已被自由的希利学派所取代而成为当时流行的作法。法利赛人似乎也是受希利学派所吸引,所以他们曾经以休妻的事来试探耶穌,问他说:”人无论什么缘故都可以休妻吗?”(太19: 3)换句话说,他们想知道在这件事情的争论上,主耶穌是站在那一方,他是支持严格的煞买学派,还是属于自由的希利学派?对于主耶稣来说,休妻的事原本就不是神所喜悦的,所以他在十九章八节这么说:”摩西因为你们心硬,所以许你休妻,但起初并不是这样。”由此可见,主对休妻的事看得很严重,与当时流行的休妻看法是完全不同的。主指名说丈夫这种不负责任的行为会导致他自己或他的妻子,并他们第二任的配偶陷入一种不是婚姻的联系,而是奸淫。所以,主耶稣所看重的不是可以不可以休妻的问题,而是休妻的背后是破坏了神起初所设立的神圣婚姻的旨意。法利赛人和文士都不能明白婚姻的真正意义,所以他们也就不能够正确的看见休妻的严重性。由此可见,主的门徒所要追求的更高的义是一种否认可以休妻的作法,因为女人在婚姻上有她不容剥削的权利,作为丈夫的不应该是高高在上, 乃是要与妻子彼此帮助去维持婚姻的关系。第四世纪的一位教父屈梭多模(Chrysostom)就把休妻的看法与八福连在一起,在他的讲道中他这么说:”一个温柔、使人和睦、虛心、又满有怜恤的人,怎会把妻子逐出家门? 一个经常与人和好的人,怎会与自己的妻子不和?”我想这个说法也是可以应用在作妻子的身上。只有当一个人明白和接受神对婚姻的看法,以及神要我们与人和好的呼召时,我们才能够明白休妻或离婚的严重性。 (四)门徒的义:言行一致 讲完了休妻之后,主耶鲰便谈论第四个犹太人生活中常见的行为,就是起誓的问题。在旧约里并没有禁止人起誓,在某些情况下还是必须的(例:民5:…

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八福:神国子民的特征

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马太福音 5:1-16 的讲道 在上一次讲道的信息里,我提到主耶穌、以色列与教会的关系。我们看到主耶稣传道、医病的事工始终以神的百姓以色列民的救恩为主。主耶稣多么盼望能重新召集以色列人成为真正属神的子民。但是,犹太的权势始终拒绝他所传扬的国度及吩咐悔改的信息。只有那些信靠回应主呼召的人,不分犹太人或外邦人,他们就成为神旧约子民的延续,成为蒙神拯救的群体。针对这一群新约的群体,主耶稣对他们有什么教导使到他们能够明白自己的新身份?换句话说,救恩所带来的群体生命应有何种表现呢? 今早,我们要藉着主耶稣在马太福音的教导来看神国的子民应有的生命特征。 在主耶穌所有的教导里,最令人熟悉及印象最深刻的乃是主的登山宝训,记载在马太福音的第五章到第七章里。甚至非信徒对登山宝训的教导都会给予很高的评价,印度的圣雄甘地对他非常赞赏,认为登山宝训是基督教的精髓。我会用三次的讲台时间与大家一齐来思考登山宝训如何影响教会的生活。今早,我们的重点是放在登山宝训中的八福。让我们大家一齐来看马太福音的第五章一到十六节。 长安牧师曾经在九六年十一月开始在多次主日的讲台信息里与大家分享过八福的个别意义。大家可以参考禧年周刊九六年的合订本。所以,我今早信息的重点不是要仔细解释八福的个别意思,而是要从马太福音对教会的了解来看八福在教会生活中的地位。 (-)八福的宣告是针对神国的子民、教会的生活而发出的 第一点我要与大家分享的,就是:八福的宣告是针对神国的子民,教会的生活而发出的。马太在他的福音书里虽然没有清楚说明他的教会观点是什么,但这是唯一的一本福音书用了新约书信常用的字ekklesia来称呼教会,就是出现在十六章的十八节及十八章的十七节。在十六章十八节里,主耶稣说他要把他的教会建造在这磐石上;而十八章十七节的经文则是与教会内的纪律有关。耶稣说他要建造他的教会,这句话是什么意思呢?这句话是要从以色列人是神的选民这个旧约的观念去了解。马太所用的教会ekklesia这个希腊文的字句其实就是希伯文会众的翻译。也就是说,马太福音里的教会就是,一群被呼召出来的会众,就好像在旧约的时代以色列民是耶和华的会众一样的意思。所以,我们 看见耶稣所谓的教会其实就是一群属于他的会众。这些会众是由那些人所组成呢? 在整本马太福音书里,我们不难发现那些被呼召出来的会众就是跟随耶稣的门徒们。换句话说,马太所了解的教会就是由一群信靠回应耶稣呼召的门徒们所组成。所以在登山宝训之前的第四章经文里,马太清楚记载耶稣如何呼召他的第一批门徒以及被呼召的人的反应。之后,在第六章,主祷文里,主说这些人可以称呼神为天上的父因为他们已经成为神的儿女。接着在第十二章里,主说”凡遵行我天父旨意的人就是我的兄弟、姐妹和母亲了。”由此可见,这些顺服回应主呼召的人组成了一个”新家族”,一个新的团契,享有父神儿女的身份。他们不但成为了主的门徒们,也组成了教会。这个教会和旧约以色列不同之处是:耶穌称他为”我的教会”。也就是说,回应跟随耶穌的门徒们是有其特殊的身份就是和耶稣结连。正因为门徒们的生命是与耶稣相连结,他们的一生就必须活出主的教导。门徒们除了接受主的信息、回应他的呼召之外,他们要在生活里去遵行主的吩咐。 这也就是马太福音书里作门徒的意义,就是听了主的教导之后去行出来的人。故此,我们看到先有恩典的呼召才有门徒的诞生。成为门徒们之后,他们就要活出门徒们的新身份。当我们有这样的了解的时候,我们就能明白为什么八福的宣告,甚至整个登山宝训的教导不是要给全人类树立什么道德标准,而是要针对神国的子民、教会的生活而发出的。也就是说,既然我们已经是神国的子民,主耶稣的门徒,我们就要活出神国子民,主耶稣门徒的样式;而整个登山宝训就是要帮助我们去活出作门徒的生命。所以,八福的宣告, 整个登山宝训的教导不是一些新的律法或伦理道德要我们去遵行,然后我们才能成为主的门徒。相反的,这些教导指出正因为我们已经是主的门徒,所以要这样的生活。当门徒们这样去生活的时候,耶稣宣告说他们是有福气的。 曽经有人为着八福写了一篇讽剌性的短文。这篇短文这么说:有一天耶稣带了他的门徒上到山上,吩咐他们坐在他的旁边便开声向他们宣告神所要赐给他们的八福。之后,彼得马上问耶稣说:”我们是否要把这八福写在我们的笔记里?”安得烈问:”我们是否要熟背这八福?”雅各也问说:”在考试的时候,祢会出有关八福的題目吗?”腓立也接着说:”如果我们不明白这些道理那该怎么办?”约翰也问说:”为什么其他人的门徒不需要学习八福?,,犹大接着问: “八福跟我们的日常生活又有什么关系?”这时,耶稣哭了 ! 是的,弟兄姐妹,主耶稣所宣告的八福不是一种停留在脑里的理论,或是拿他来与其他宗教、伦理道德来比较。作为天国的子民、主耶稣的门徒,主要我们听了之后就去行出来。难怪有人会这么说:”主耶稣的福音是有两部份的。第一部份是要我们去相信的,而第二部份是要我们去行出来的。”这也就是为什么历代跟随基督的圣徒们特别强调八福的实践性多过它的神学对论。或许我们会认为八福的标准是定得太高了,不是普通的基督徒可以达到的。当我们有这样想法的时候,我们是以律法主义的观点来看待八福的要求,把它们当成是一套法规。所以,我们靠个人的力量遵行得很辛苦,八福不再是神要赐给我们的福气,反而成为了我们生活的重担。其实要达到八福的要求我们必须从主耶穌的身上去寻找答案,因为主耶稣本人就是它的中心。一切我们看作不可能的要求,其实都已经在耶稣生活的过程中实践出来了。所以我们可以从耶稣那里得到力量,因为耶穌已经应许要把天国的权柄与能力赐给跟随他的人。问题的关键在于我们与主的关系如何,我们对主的教训有没有反应?马太福音正是谈论恩典与实际行动的福音。一个忠心跟随主的门徒,主必以他的大能来装备他,叫他有能力去活出主的吩咐。这个过程本身就是一个恩典。当我们越有实际行动的时候,主的恩典就越能在我们身上彰显。唯有靠着与主的结连及他的恩典,我们才能成就神的旨意,过一个与天国子民相符合的八福生活。 (二)八福的宣告是要带出神国子民.教会生活的独特性 弟兄姐妹,我们已经看见八福的宣告不是要为世上所有的人定下一个崇高的道德理想或标准。它是向神国的子民、教会的生活而发出的,目的是要成为作耶穌门徒的生活原则。在上一次的信息里,我们已经谈到在神的救世计划中,神先拣选以色列人作为他的子民。但是以色列人失败了,主耶稣的到来便是要把天国赐给凡愿意相信他的人,又呼召门徒们来建立教会,成为弥赛亚的群体,他们也成为了神国真正的子民。因此,主的门徒们都必须以新的生活方式来向世人见证这种新的身份。这也是第二点我要和大家分享的就是:八福的宣告是要带出神国子民、教会生活的独特性。 耶稣开始出来传道便宣告说:”神国近了,你们应当悔改。”这句话说明了神在旧约时期所应许的天国已经出现在人的面前,但是人必须以悔改的态度才能进入神的国度。可是,什么才是悔改的表现?马太给我们看见的就是心意要完全更新。这也是八福所要描写的天国的悔改,说明了在神的恩典掌管下门徒们的生命所必须经历的转变。 属神的天国子民会变成怎样呢?八福就是要描绘出一个真正的门徒,一个接受神国要求的人所应有的生活独特性,是不同于一个属世界的人的态度。属神的人与属世界的人是生活在两个完全不同的领域里。我们可以从第一福与最后一福所应许的赏赐看到这一点。在八福的开始与结束,主耶稣都用同样的赏赐:”因为天国是他们的。”主要我们清楚看见作为他的门徒我们是属于不同的国度;我们虽然仍在世人当中,却是另一个国度的子民。身为天国的子民,我们不随从人的心意,只以神的心为心,这样才能证明我们是天父真正的儿女。正如主在马太六章八节所说的:”你们不可效法他们。”所以,八福就是要带出基督徒与非基督徒的区分。 现在我们就简要的从八福的宣告里来看神国子民与属世界的人的绝对差别。主耶稣一开始就宣告说:”虛心的人有福了,因为天囯是他们的。这是八福中的第一福,也是引入其他福气的基础,因为虛心是进入天国的先决条件。虛心就是在神的面前知道自己一无所有,明白自己能够被神接纳完全是因着神的恩典,不是靠自己的才干或功劳。在神面前他是完全没有骄傲或自以为是,他是要完全信服神和倚靠神的恩典和怜悯来过活。只有持这样态度的人才能得着神的国。相反的,世人是要信赖自己,要自我表现以及掌握自己的生命。所以他们在别人的面前要彰显出自信心及成功的印象使到别人可以接纳及欣赏他。 “哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。,,从世俗的角度来看,世人都是要设法逃避令人哀恸伤心的事,他们要尽量使自己快乐。他们认为生活已经是够烦恼了,所以不要自找麻烦或让别的事来困扰自己。但是第二福告诉门徒们要经常自我省察,为自己所犯的罪来忧伤。除此之外,我们也要为世界所丧失的公义、道德的败坏、战争所带来的破坏感到伤心难过。前几个星期,天主教的梵帝岗为着没有在第二次世界大战期间希特勒政权残杀犹太人的事件表示他们的态度而向犹太人道歉。是的,当我们以哀恸的心态为自己、为他人、为世界来向神祈求赦免及他的恩典时,神必赐下他的安慰给我们。 “温柔的人有福了,因为他们必承受地土。” 根据一位释经者的看法,温柔可以包括两方面, 一方面是对自己的态度,另一方面是与人相处时的表现。一个人必须先虛心,就是要先认清自己的本相,他才能成为温和谦虛的人。在与人相处时,他也会尊重别人,不搞抬自己及不求自已的好处。就算别人伤害了他,他也不会产生怨毒、报复之心。相反的,世人相信温柔的人必会一事无成,因为人人都会欺压他们。在他们的眼中,只有强者才会成功,弱者必注定失败。除此之外,他们也强调个人的权利,在受到不公平的对待时,他们会千方百计的要回自己该得的,甚至采取君子报仇十年未晚的政策。但是神却应许说当人心里温和不为自己争取地位时,最终一切都要属于他的。 “饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”一个饥渴慕义的人希望与神和好,并且与他建立一个顺从、信靠的关系。换句话说,在一切的行为上他希望避免受到罪的污染使到他所作的一切都能合神的心意。故此,他能摆脱种种的自我中心的行为,只渴望神的义能够在他们的身上彰显。相反的,世人所渴慕追求的却是金钱、名誉、地位及权柄等等。但这些东西却永远也填补不了他们生命的空虛。神反而应许饥渴慕义的人可以在基督里得到的真正满足。 “怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤,”怜悯的人会同情人们的需要。当他见到别人落在贫苦或忧伤之中,便会尽量去帮助他们。怜恤的人也会宽恕得罪他的人以显出神的慈爱。因此,神也必定会施恩给怜恤的人。可是,我们所看到的世界却是毫无怜悯的,对于他人的痛苦或灾难,世人往往是袖手旁观。别人得罪了他,他就会采取报复的行动。此外,为了要达到自己的目的,世人会不择手段,纵使伤害到别人他们,也不会感到亏欠。 “清心的人有福了,因为他们必得见神。”清心指的是全心全意的爱神,专心效忠神,而且是言行一致的。也就是说,他们在神在人面前是完全的诚实,他们的思想和动机都是纯洁的,一点也没有诡诈。神应许清心的人必亲眼看见神将来的荣耀,虽然目前他们是以信心之眼来仰望神。相反的,世人却是经常戴上不同的面具,在各种情况下扮掩不同的角色。这些人都是不真实的、是虛伪的,因为他们所说的和所做的是完全两回事。不但如此,他们为了个人的利益可以编织许许多多的谎话,以致于连他们自己也分不清楚那些是真话,那些是假话。 “使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子。”使人和睦的人就是制造及维持和平的人。藉着宣杨神复和的福音,使人与神和好,也使到人与人之间能够和平相处。这些人名符其实是神的儿女,因为他们反映了天父的特性。世人很多时候却可以因一件小事而引起纠纷,造成争斗。他们只会看到自己对的地方以及别人不对的地方。他们所关心的只是”这事对我有什么影响?对我会有什么后果?”这样的态度便经常引起争吵、误会和纷争。…

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认识主祷文

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讲员:钟志邦牧师 记录:王丽娟姐妹 日期:1997年11月2日 基督徒的崇拜有两个项目几乎是不可缺少的,第一项就是使徒信经,另一项是主祷文,是当年主耶稣教导门徒祷告的祷文。我们读马太福音第六章第九节至十五节。 “我们在天上的父:愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行为天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀,全是祢的,直到永远。阿们。 我们信主很多年的弟兄妞妹,请问祷告容易不容易?我想不容易,如果容易的话,主耶稣就不需要教导门徒祷告。我举一个简单的例子来说明这一点,在教会里几乎所有的聚会都免不了祷告,我很少听到弟兄妞妹在聚会后说今天这位弟兄或姐妹的祷告很好,只是可惜太短了。 一般的回应就是说祷告太久了,而且站到脚酸,我真希望他的祷告短一点。有一位姐妹妹带了一个不信主的朋友参加礼拜,在祷告时站着很久,她就向上帝祷告,请上帝堵住带领祷告的人的口不要再祷告下去。散会后,那位不信主的朋友对这位妞妹说:你们通常教会的祷告都是这么长的吗?我们很少听见别人称赞我们的祷告很好有意义,很激励人,希望祷告能更长一点,可见我们虽然常常祷告,却不是那么容易。刚才我们念的经文耶稣用了两个例子,这两个例子都是负面的,叫我们不要这样祷告。我们看第五节:“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐,你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。”这是主耶稣在教导门徒祷告之前说的。第一个例子提到假冒为善,意思是祷告的内容很丰富,但是缺乏真诚,这样的人祷告的时候好像作文章一样,故意让別人听见了称赞他很会祷告,但这样的祷告不一定是从心里的深处发出来的,这种只有外表的虔诚,只有美好的字句,没有诚实的心,耶稣警告说上帝不会垂听。耶稣当天对撒马利亚的妇人说,上帝是个灵,所以我们敬拜他,必须用心灵和诚实敬拜他,因为上帝是鉴察我们的内心,我们在上帝面前绝对不能虛伪,因为上帝好像X光看得很清楚,人在他眼中一切都是透明。我们在人面前也许可以戴上假面具,在别人面前掩饰我们内心的动机,所以一个虚伪的人表面上装得好像很诚恳,大概瞒得过人,但我们在上帝面前是绝对透明的,如果我们敬拜上帝要用心灵和诚实,那么我们祷告的态度也应当是一样的,以心灵和诚实向他说话和祈求。第二个例子耶稣说外邦人喜欢用重复的话祷告,但不诚实也不一定有内容,像这样的祷告,上帝不会悦纳。我们祷告到最后讲阿们,这是希伯来话,是诚实的意思,也可翻译成真理,所以有些教会的弟兄姐妹在祷告的时候不是讲阿们,而是讲诚心所愿,这样就把阿们的意思翻译出来,意思就是刚才他所祷告的一切都是诚心的祈求,请上帝来成全和接纳。关于主祷文,在新约有两处记载,另一处在路加福音第十一章一至四节,我们今天思想的是在马太福音第六章九至十三节。 耶稣教导们徒说,你们祷告时要说:我们在天上的父。祷告文第一句的开始是非常有意义,祷告的简单意思就是人向上帝说话,我想这是人的本能,不管我们信什么宗教,通常我们都有祷告的对象,回教徒向他们的阿拉祈祷,我们的亲戚朋友向他们的神明祈求,基督徒的祷告对象是真神上帝,他是创造天地万物的主宰,与我们之间似乎显得非常的遥远,但主祷文说他并非很遥远,他和我们有很密切的关系,是我们天上的父,所以祷告时把上帝看成是我们的父亲,我们是他的儿女,与他有很密切的关系,这句话也表达了上帝的恩典,我们这些人是被造的普通人,也是罪人。今天我们向这位创造天地的主宰祷告,有交流与团契,能够在他面前表达我们的心意,这本身就是一个很大的恩典。在以前耶路撒冷的圣殿,圣殿里有一个至圣所,那个至圣所代表上帝临在的地方,所以我们罪人没有权利也没有机会见上帝的面,因为我们根本不敢到圣洁的上帝面前,在至圣所面前有幔子遮盖,这幔子代表我们与上帝之间有一个很大的距离,而祭司一年只能进入至圣所一次,就是在赎罪日的时候, 祭司先洁净他自己,然后代表众人到上帝面前祈求赦免赦罪。但福音书有一个很奇妙的记载,就是当主耶稣在星期五下午被钉在十字架上,完成了他在世的工作断气时,圣经记载耶路撒冷圣殿里的幔子从上而下裂成两半,这表示因为耶稣基督代罪的死,成就了拯救的工作。从今以后,上帝与人之间的这一道墙已经拆除了,藉着耶稣的宝血洁净及他的献身,我们可以与上帝和好,我们从此与上帝没有隔膜,可以直接到他面前。我们可以称上帝为天上的父,我们是他的儿女,这个关系是因耶稣基督为我们建立了一道桥梁,使我们这些本来远离上帝的人可以亲近上帝,与他重新和好,所以弟兄妞妹,主祷文的第一句话就让我们看见上帝的恩典,罪人藉着耶稣基督与上帝和好的信息了。 接下来”愿人都尊祢的名为圣”,上帝的名是圣洁的,基督徒当然知道尊敬上帝的名是圣洁的,但不认识上帝与耶稣的人不会这样做,他们可以完全忽视和忽略上帝的圣名,他们不一定会对上帝带着尊敬的心。今天我们坐在这里做礼拜,我们很虔诚的尊敬上帝的名是圣洁的,但那些不在这里与我们一起崇拜的人,不认识耶稣基督的人,不会尊上帝的名为圣的,不会尊敬他,肯定也不会事奉他。这个祷告本身就带着一个提醒甚至挑战,就是除非我们出去,藉着宣道和生命的流露,藉着见证,带领亲戚朋友来归入主耶稣基督的名下,认识这位真神上帝,不然这些亲戚朋友不会尊主的名为圣。而我们知道应该这样做是因为我们已经在主里面,因此这里有一个祷告,希望有更多的人认识主耶稣基督,尊他的名的圣,这一句话已经带着宣教见证的提醒。有时候我们对一件事情很熟悉到一个地步,这件事对我们没有意义了,圣经也是这样,包括主祷文,当我们常常念的时候,真是好像和尚念经,有口无心,我们太熟悉了就产生厌烦;这就难怪朋友久久见一次觉得多么难得,聊到半夜都好像话还讲不完,不管是老朋友或老同学,但我们对家里常常见面的老伴怎样?如果我们可以跟天天见面的老伴说:”很难得啊,我们的话讲不完,明天晚上再来。”肯定是标准的夫妻!我们对主祷文也是这样,我们以为很熟悉,已经会背,但我们是否真知道它的内容? 这主祷文对我们还有挑战和新鲜感吗? 我们再看第十节”愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行在天上。”耶稣基督这里讲到国度,一讲到国家,我们一定想到有形有体的,有地理、有政府与人民的,这是我们思想中的国家,但耶稣这里所用的字虽然讲到国度,但他所讲的不是有形的。弟兄妞妹,基本上我们都属于一个国家,但基本上人间的国度都是有限的,作为本国国民爱自己的国家是理所当然的,但任何的爱国本身都是很自私的,你能够爱你的邻国吗?能够在邻国有困难的时候提供一笔相当大的贷款已经是很大方了!耶稣基督在这里给我们另外一个观念,不是一个有形的国家,不是一个自私和单单爱我的国家的观念,而是一个超越,不分国家民族,国际性,永恒的,这国度是上帝所带来的天国,没有地区、没有军队、没有政府、没有国民服役,是一个无形的政府,也许我们问这样的国家要在那里找呢?在耶稣的时代也有许多人去寻找这样的国家,有些人说到旷野去找,有些人说到那儿去找,有些人说到这儿寻找,耶稣基督说,真正的国度不是有形的,它就在你的内心。这个认识是很重要的。上帝的国度是内在的,属灵的,不属物质的,如果说上帝在你的心中,那里就是天国,那么若你心中有上帝的爱,那里就是天国,你心中有主的赦免,那里就是天国,你心中有上帝的灵跟你同在,那里就是天国,耶稣在教导时已经把天国内在化了。与其我们问:你进入了天国没有?我们应当问:上帝在你心中没有?你的罪得赦免了没有!你是否是一个蒙恩得救的人?你在人生的旅途中找到了生命内容没有?你前面所走的路,你清楚吗?你知道人生最终的归属是什么吗?如果你知道这一切,你已经是在天国里面,或者说上帝已经在你心中。因此这里祷告说”愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行在天上。”我们信主的弟兄妞妹,肯定很愿意知道上帝的旨意是什么?知道上帝的旨意后,怎样靠主的恩典把上帝的旨意流露出来, 我们希望更多人来认识主,他们的心中有上帝,然后他们也跟我们一样有共同的心愿。 接下来”我们日用的饮食,今日賜给我们。”蒙主保守过去三十年来,新加坡人的生活的确不错,所以似乎不必为日用饮食而祷告,雪柜里的食物多得很。我记得我小时候住在乡村,一年中至多五次看见一只鸡被宰了煮熟。当时未信主,年初一是吃斋的,其它清明节、端午节、中秋节和冬至,我的家庭人口相当多,一年看到桌上有鸡吃只有五次。我念高一那年,有一个从香港来的传道,他很有爱心,他带我们几个乡下佬到怡保吃海南鸡饭, 那一餐饭吃了回来大概使我们回味了三天三夜,有点不可想像。我大学毕业那年就开始事奉作传道,那时我的办公处在乌节路,在希尔顿酒店的对面,靠近泰国大使馆,当时有几间老屋,我事奉的机构就在那里。一九六五、六六年,乌节路是双行道而不是单行道,当时公共巴士从一毛钱开始,有时一毛半的车资,我为了省五分钱,就提早一个车站下车,走几分钟就为省五分钱,不容易想像,一个大学毕业生那种日子也过了。我们若经过一些苦日子的人就可体会我们日用的饮食,今日賜给我们。我们下一代的年青人很难体会到,现在的人儿女很少,不是怕不够东西吃,作父母的有时候勉强他们吃,还为他们罢吃烦恼。弟兄妞妹, 当我们为吃住穿感到满足时,当我们过剩有余的时候,要想到那些没有的人。新加坡人有一个很烦恼的问题,特别是那些青春的姐妹超重的问题,当我们为这超重烦恼的时候,却有不少的人为着吃不饱而烦恼。最近刚刚去世的特里萨修女为什么这么受欢迎?为什么别人记念她?因为她受上帝的爱慼动,对别人有爱心, 她所照顾的那些人是加尔各答贫民窟里的人,这些人是被社会所撇弃的人,他们吃了这一餐后,没有把握下一餐有饭吃,这句祷告对他们就显得意义深长了,因为他们不能假定天天都有得吃,所以他们天天为那一片面包、那一点饭的祷告就很迫切了。弟兄扭妹,想到这一点,你就需要天天感恩,当你一感觉超重时就多多感恩,因为不是每个人都有机会超重。 “免我们的债,如同我们免了人的债”, 作为基督徒我们清楚知道我们是欠上帝债的人,如果上帝跟我们计较和算胀,我们没有能力还得了。我们借给邻国五十亿希望他们有机会还,利息少一点不要紧,我们欠上帝的债, 我们得罪别人欠别人的債,如果上帝要求我们还,如果别人跟我们斤斤计较,你以为我们真的还得了吗?我们年纪愈大就想到越多欠别人的債,因为你年记愈大就会怕,如果上帝今晚召我回家怎么办,我欠别人的债还了没有。我讲的債不是指大耳窿的債,不是金钱的问题,是人际关系的问题,是人与人之间感情的问题,我得罪了某某人没有向他道歉,我与某某人已经好久没有讲话了,什么时候把这块冰打碎?什么时候采取主动?谦虛一点,脸皮厚一点跟对方讲一句对不起,这一点讲很容易,要说出口可不简单,不过问题是如果上帝能把我们一切的罪都赦免了,在亲戚朋友面前讲一句对不起真是那么难吗?难怪有人说那些不能够原谅别人的,不能赦免别人的债的,这样的人恐怕还没有真正领悟上帝赦罪的恩典!有一位弟兄对我提起某一位弟兄得罪他,他以英文说:”我可以原谅但我不可能忘记。”作为基督徒,他勉强原谅人,但要他忘记很难。上帝对我们怎样说呢?你若要原谅也要忘记。弟兄姐妹,这里没有很高深的学问,基本上是作人的道理,为什么有这么多人际关系的困难与烦恼?在学校、办公处、亲戚朋友之间、生意来往之间,就有很多既不能原谅也不能忘记的事发生,耶稣基督知道我们的困境,所以他要我们祷告时说:”免我们的債,如同我们免了人的债。” 接下来”不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶”。我们天天都面临大大小小的试探,因为我们自己的软弱,心里永远不能满足,希望贪多一点,有时候所走的途径就不大正确,是一种钱財的试探。年青的弟兄妞妹有肉体的软弱,试探也很大。我记得第一次坐飞机出国到香港,需要转机而在曼谷的旅馆过一夜,我拿了旅馆的钥匙已经很累了想要休息,有电话来问:”Sir, do you need room service?”我很天真的反问:”Everything is fine, what service…

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新天新地的异象

By Mandarin 中文

今天早上是启示录的最后一讲,我们的主題是”新天新地的异象”。当我们还没有看新天新地的异象的时候,我们需要看撒旦所代表的邪恶的势力是怎样瓦解,因为新天新地还未出现前,这场很大的属灵争战将会继续下去。 我们在十七章开始时,就看见象征这个邪恶的势力的一个很坏的妇人,圣经称她为大淫妇,她是逼迫圣徒的那一位,是撒旦在人间的代表。在十八章我们看见巴比伦城,它也象征代表撒旦邪恶的势力,巴比伦曾经在公元前第五世纪是个超级强国,后来被波斯帝国所灭,因此到公元第一世纪使徒约翰写启示录的时候,巴比伦帝国早已不存在了,但巴比伦这个名字的象征性还是很有意义的,因为巴比伦是个不可一世的超级强国,所以约翰以巴比伦来象征很大的权势是非常恰当的,在使徒约翰的时代,也就是公元第一世纪的时候,那个最大的帝国是罗马帝国,但在启示录里,使徒约翰不方便直接用罗马帝国这个名称,他是以巴比伦来代表当时迫害信徒的罗马帝国,因为巴比伦是象征迫害基督教的一个势力,所以历代以来那些迫害教会与信徒的帝国都称为巴比伦城,启示录十八章形容巴比伦城怎样的倒塌。 十九章提到一只猛兽,这只兽也是代表撒旦的权势,因此我们看十七至十九这三章时,我们就看见撒旦的势力有三个象征,第一是很残暴的大淫妇,第二是巴比伦城,也代表撒旦的权势,第三是只猛兽也是代替撒旦的权势,这一切撒旦的权势与耶稣基督上帝的羔羊争战。这位上帝的羔羊也被称为万王之王,万主之主,耶稣基督有很多称号,人子、救主、弥赛亚, 上帝的羔羊,在启示录十七章十四节”他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王。”所以我们为十七至十九这三章来作个总结。十七章讲到大淫妇的出现,十八章讲巴比伦城的倒塌,十九章讲到兽与到处迷惑人的假先知被抓,上帝的羔羊耶稣基督坐在宝座上得胜了,这就是新天新地还未出现以前的光景。 我们看第二十章,第二十章带来很重要的信息,请看二十章一至三节,”我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒旦,把它捆绑一千年,扔在无底坑里,将无底坑关闭,用印封上,使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了,以后必须暂时释放它。”这一段经文与你们教会的名字有关系,你们教会是基督教长老会禧年堂,这个名字就是从这段经文来的。所以,凡是禧年堂的会友就要对这段经文熟悉,但这段经文有各种不同的解释,我用简单的方法给弟兄姐妹一点认识。刚才我讲倒撒旦有三位代表,第一是大淫妇,第二是代表人间一切权势的巴比伦,第三是迫害教会与圣徒的猛兽,这些都打败了,到廿二章讲到撒旦也就是那龙或古蛇也被抓起来,撒旦被捆绑一千年,这一千年叫千禧年,我们怎样解释这段经文,请看二十章四至六节“我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们,我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上,受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活,直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了,圣洁了;第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司,并要与基脅一同作王一千年。”这就是千禧堂的国度。当撒旦被捆绑起来一千年,基督与圣徒在作什么呢?圣经说他们作王掌管一切一千年,这一千年与基督第二次再来有直接的关系,这里的千禧年来的时候究竟发生什么事?他的步骤如何演变,我作一个简单的解释。 教会里对千禧年有三种解释。第一个是前千禧年的解释,就是基首耶稣在千禧年开始之前出现,当他在千禧年之前出现时将发生什么事?我们今天是一九九七年三月廿三日是棕树节,下个礼拜是复活节,在我们以前有无数的基督徒, 至少在过去两千年以来,全世界各地无数圣徒安息了。当耶稣基督第二次再来时教会发生什么事呢?圣经说,这些已经安息了的圣徒将会从死里复活,这是第一次的复活,我们这些仍然存活的人怎么办呢?今天是主日,全世界参加崇拜的这些圣徒,假设耶稣基督突然出现,那些睡了安息的人先复活, 我们还存活的人将如何,这里没有交代清楚,但是使徒保罗在帖撒罗尼迦前书提到这件事,他说当耶稣再来时好像有号角在吹响,我们这些仍然存在的人将会被提,直接到天上与主会面,也与第一次复活的门徒一起会面。很奇妙!然后千禧年就开始了,大家知道这一幕,千禧年过了以后,我们也不知道为什么那只被捆绑的撒旦又叫龙被暂时释放,它出来后就继续作恶,他带领所有跟从它的继续迫害教会抵裆耶稣,这是一场战争,圣徒被撒旦的跟从者包围起来受到很大的迫害,当圣徒感觉到不能坚持下去了,到了最危险的那刹那,耶穌基督从天而降把撒旦邪恶的势力全部瓦解,这一次把撒旦抓起来将它扔在火湖里直到永永远远,从此邪恶的势力不存在,黒暗的势力瓦解了,死亡也被克服了,然后所有的人都复活,我们刚才讲第一次复活是指那些睡了安息了的圣徒。第二次复活则不管是不是信徒,大家都复活了,复活后是面对世界末日最后的大审判,审判完了新天新地才出现,这是前千禧年的解释。 第二种解释比较简单,叫后千禧年,就是耶稣基督会在千禧年以后再来,然后就建立新天新地的国度。第三种解释认为千禧没有前后之分,他们认为那个一千年是象征性的,并不是数目上的一千年,是代表很漫长的日子,他们认为千禧年是耶稣降生与第二次再来的那段时间,从耶稣降生至今可以说是千禧年,继续下去还有多长的日子我们不知道,在这漫长的日子里是主拯救的福音被传开的时候,福音到那里撒旦就被捆绑,福音所到之处就有光和生命,听到福音的人就被释放、被拯救,从这个角度来讲,所谓千禧就是庆典、得胜、欢乐的日子。 不论这三种解释那一种比较正确,有一个信息我们必须要抓紧,那就是这个世界属灵的争战将会继续下去,只要这世界存在一天,就有邪恶的势力并存,只要圣徒与教会继续作见证和忠心于上帝所托付的使命,他将要面临许多的困难和阻力,甚至受到很大的迫害,然后耶稣基督会再来,就有复活和大审判并把撒旦的权势瓦解,上帝的羔羊耶穌基眢征服了撒旦的势力粉碎了阴间的权势,打倒了死亡,带来新的天国进入永恒,只要我们明白这个消息就够了,其他在细节上的各种解释都可放在次要。 我们再看廿一章第一至二节新天新地的出现,”我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”当约翰看见新天新地出现时,原先的都不见了,就好像今天的新加坡,邻近国家,禧年堂忽然都没有了,我们或许有人觉得可惜, 我们还在扩建呢?我们要扩建是因为不知道主耶稣什么时候再来,但只要主给我们机会,我们都要作我们能够做的,虽然一转眼一切都可能没有了,但取而代之的是一定比这一切更美好,比我们眼前所看见的更加舒服。我早上问一位执事扩建的工程如何?他说工程的进展挺顺利的,只是担心扩建的基金来得太慢了。弟兄姐妹,如果我们看见周围的一切都是暂时的,若这是你的人生哲学,你对自己说人生的旅途不过几十年,上帝所賜给你的財富积这么多作什么呢?若你是这样想,禧年堂扩建基金很快就会筹足了,甚至到一个地步牧师长执要请各位不要再奉献了。如果新天新地出现,旧的天地都没有了,我们对周围的事情何必斤斤计较?岂不是拿得起也应该放得下吗? 圣经用很美好的比喻形容耶穌基督的再来,我相信很多个星期六教会这里都有举行婚礼,在婚礼快到时新郎和新娘是最紧张也是最可怜的,为什么说最紧张?因为是他们美好的日子,为什么说可怜?因为从早上到下午三时新郎和新娘是喝一点矿泉水,但心情总是兴奋的,因为等这个日子等得好久了,圣经也用婚礼来形容耶稣基督再来的欢乐,整个教会就像那位新娘,一切都准备妆饰好了,等候着新郎出现,时间一到音乐一开始,大家就站起来,新娘就从红地毯走来,这是很美好的图画,这幅图画象征耶稣基督再来的光景。 请再看廿一章三到五节。”我听见有大声音从宝座出来说:看啊!神的帐幕在人间,他要与人同住,他们要作他的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了,坐宝座的说:看啊!我将一切都更新了,又说:你要写上,因这些话是可信的,是真实的。”新天新地是什么意思呢?圣经说也就是上帝永远与我们同在的意思,难怪有人说天堂在那里我不知道,天堂究竟是怎样的地方我也不知道也不在乎,所谓天堂就是上帝跟我们同在。更宝责的在第四节,圣经说上帝不单与我们同在,他将擦去我们一切的眼泪,不再有悲哀、沉病的哭号和死亡,人间悲哀的事都要成为过去。 每一年到复活节时是华人基督徒扫墓的时候,每一年复活节都与华人传统的清明节很接近,我上个星期回怡保,因为清明节我赶不回。我到两种坟场扫墓,因为我长辈中有信主埋在基督教坟场的,也有不信主埋在华人传统坟场的,我带的鲜花都一样,是从金马仑来的,又好又便宜,我带了六束鲜花到六个坟场追思,首先我到基督教坟场,那里管理得比较有秩序和千净,这些人都安息了,一个个的十字架代表着基督徒的见证,虽然复活节还没有来临,在怀念的心情当中我看见很大的盼望,因我知道这些人是睡了,将来一定复活。然后我去华人传统的坟场,那种感受完全不同,因为清明节还没来,看见的是荒山野岭荒冢全全,还遇见几只野狗,整个坟场的排列也不是很有秩序,传统的华人坟场是野草丛生,要割草或拔草都很麻烦,经常都是在清明节以前用一把火把它烧掉。但火烧得不好,这里一个烧焦的洞,那里一堆东西,有一种悲凉的慼觉,我提这一点是这两种坟场代表人间两类结局,第一种坟场虽然是追思,但给人的感受很好,仍然有盼望,坦白的说第二种坟场看到荒山野岭,听到野狗在吠的时候,令人心里好难受。 圣经说当上帝与我们同在时,他就擦去我们一切的眼泪, 一切的痛苦、悲哀,人间没有不散的筵席, 只有在上帝那里有一个大筵席永远不散的, 岂不是吗?到了清明节的时候,那些在新加坡工作的马来西亚工友,很多都会搭巴士、长途火车或飞机赶回去扫墓,扫墓完了按华人的风俗,亲人们坐下来吃一顿团圆饭,然后又匆匆忙忙南下新加坡了。人生加起来也不过是几十次的聚合和分离,弟兄姐妹还看不透吗?还这么斤斤计较周围这些物质的东西吗?不应该这样,这是基督徒的人生哲学和价值观念,圣经说这一切悲哀的事都要过去,弟兄姐妹,你相信这一切吗?当中在追求真理的朋友,你相信这一切是真的吗?圣经所记载的一切到头来只有两个可能性,第一是真的,第二可能是假的,如果人死了就完了,那就算了,万一死了不是完了,圣经所记载的都是真的,你在那里呢?这是一个非常个人的思想,要求你个人的决定,如果圣经所记载是真的,我们这些有信仰的弟兄姐妹可说是聪明的人,如果记载是假的也就算了,但经过基督徒的体会,圣经清楚的见证,我们的确有把握圣经所记载的是真理,我们也希望在座还没有信主的朋友们选择这个真理、生命和这条道路,因为这里所记载的太重要了,所以启示录到最后给我们一个很重要的提醒。 我们看启示录廿二章十八节,”我向一切听见这书上预言的见证,若有人在这预言上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上,这书上的预言,若有人删去什么,神必从这书上所写的生命树和圣城,删去他的分。证明这事的说:是了,我必快来, 阿们!主耶穌啊,我愿你来!愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在,阿们。”启示录第六讲的默想暂时告终,我在第一讲的时候说过这是很宝贵的信息,不过有些地方很难解释得清楚,但最终他所带来的信息是绝对清楚的,就是当我们走完了人生的旅途以后,新天新地将会出现,我们将进入永恒的另外一个境界,在那里分享耶稣基督所赐给我们永恒的生命,在那里没有死亡、癌苦与悲哀和眼泪,这是我们将来的盼望。希望启示录这本书增加我们的信心、爱心和盼望,然后从这里出去带这更大的喜乐和热诚去与所有的亲戚朋友分享生命之道,阿们。

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上帝与恶魔争战

By Mandarin 中文

我从台上看下去有很多年纪较大的长者,七、八十岁的不少,我想在过去这几十年,年纪大的长辈恐怕经历了不少,我们大概可以从一九三七年七月七日芦沟桥事件算起,今年七月七日就是芦沟桥事件后的六十年。当芦沟桥事件发生后,当中七、八十岁的长辈可能还记得,当时他们大约十多岁吧,接下来是艰苦的八年抗日战争,到一九四二年这场战争也影响新加坡,有三年八个月之久新加坡在日军的占领之下,这件事已经成为过去,但也是我们个人、社会及国家历史的一部份。第二次世界大战不久,我们也见证了韩战,接下来是越南战争,差不多有四十年,整个世界是在战争的阴影下渡过,曾经有一度我们非常担心,一旦第三次世界大战发生,恐怕是人类历史到了最后一个阶段或灭亡之时,但是毕竟是在上帝的保守之下,这个使人恐惧的战争没有发生,这几十年所发生的事情都是战争,各种势力的对抗,用人间的势力与武器所参与的战争,可以说是属于世界的战争,但是圣经也告诉我们另外一种战争,基本上是属灵的战争,因此今早我们所思想的一个很特别的题目就是”上帝与恶魔的争战”,这战争基本上是属灵的争战。 请诸位看启示录十一章一至七节”有一根苇子赐给我,当作量度的杖,且有话说, 起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人,都量一量。只是殿外的院子,要留下不用量。因为这是给了外邦人的。他们要践踏圣城四十二个月。我要使我那两个见证人穿着毛衣,传道一千二百六十天。他们就是那两颗橄榄树、两个灯台、立在世界之主面前的。若有人想要害他们就有火从他们口中出来烧灭仇敌。凡想要害他们的,都必这样被杀。这二人有权柄,在他们传道的日子叫天闭塞不下雨,又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽,必与他们交战,并且得胜,把他们杀了。”启示录是用很多不寻常的方式表达信息,我们已经看过一些象征的符号和数目字,今天在我们所念的圣经也看到一些符号和数目字,这些都有它的意义,十一章一节我们看见一件不寻常的事。这里说有一根苇子赐给约翰作量度的杖,要量上帝的殿与祭坛及在殿中礼拜的人的数字,这不太容易理解,我想至少可以代表上帝对圣殿及在圣殿里崇拜的人基本的认识,因为当我们说我要量你一下,要对你有多一层认识的时候,我们是通过尺寸或观察得到这个认识。因此上帝把杖交給约翰量一量时,我自己的解释是上帝认识圣殿及那些在圣殿里作礼拜的人的光景,这种量度也表示上帝关怀他们的情形。 接下来提到外邦人的事,这里的外邦人特别是指抵挡上帝的人或势力,这些人或势力有一段时间可以继续抵挡上帝,他们有四十二个月,就是三年半或者一千二百七十多天,三年半的时间不算太长也不太短,就像日军占领新加坡三年八个月,现在回顾过去,要说那日子很短却又是很漫长,说它很长又不见得太长, 这里提到在那四十二个月当中有一只怪兽,它乃是代表撒旦的权势,这兽将来逼迫两位圣徒或先知,这两位见证人代表教会和众圣徒,他们继续作见证,但是见证完了后就有兽从无底坑上来与他们作属灵的交战并得胜,杀害了这两位见证人,全世界的人都为此欢呼庆祝。这些都是象征着属灵的战争, 兽代表恶的抵抗上帝的势力,是禁止传福音与见证神,代表黑暗的势力,难怪兽与圣徒争战得胜后,整个世界都欢呼快乐。接下去我们有看到这两位被杀的圣徒又复活了;并且被接到天上去,然后上帝就开始审判这个罪恶的世界,有十分之一的世界受到审判, 这是代表一部份受到审判,也是审判的开始,而不是全部。接下来当第七个天使吹号响起来的时候,看见天上的上帝仍然坐在他的宝座上仍然掌管世界的一切。 我们看十一章十五至十九节:”第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国,他要作王,直到永远永远。在神面前,坐在自己位上的二十四位长老,就面伏于地敬拜神说,昔在今在的主神,全能者阿,我们感谢你,因你执掌大权作王了。外邦发怒,你的忿怒也临到了,审判死人的时候也到了,你的仆人众先知和众圣徒,凡敬畏你的名的人连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也到了。当时神天上的殿开了,在他殿中出现他的约拒,随后有闪电、声音、雷轰、地宸、大雹。”虽然启示录用符号数字作表达,非常奥秘,看了两三次有时也不明白,但信息基本上很简单,我想这里所带出来的信息特别是对那些为了信仰与见证而遭受逼迫的圣徒有加倍的意义,首先我们想到约翰的时代,这部作品是使徒约翰写下来的,他是在公元第一世纪写的,大约是在公元一千九百年前,当他写下这部作品有一个时代背景, 就是基督徒生长在罗马帝国的时代,当时罗马帝国是迫害基督教徒的,当时基督徒不因受到迫害而停止宣教,相反的,他们更加枳极的传福音作见证,你想像自己若是当代的基督徒看这封书信,那意义就很深了,因为这两位见证人可说是代表他们和很忠心作见证传福音的教会,他们还是可以继续的传福音作见证,但有一股势力与他们对抗,也可以说代表当时的罗马政权,因为当时罗马皇帝把自己看成是上帝,他要罗马子民包括基督徒向他敬拜,他给教会带来很大的压力, 结果也因这种逼害使许多基督徒因为这个信仰而殉道。但这个信息也带给当时那些忠心的信徒很大的激励,人间的势力代表邪恶的势力迫害他们,虽然他们因此被牺牲,但是在主的权势里面他们复活了,被带到天上去,看见上帝仍旧坐在宝座上掌管一切,历代以来凡是在困难当中为主作见证的信徒或教会都因这信息得到很大的激励,也就是说世界的势力,人所带来的迫害,包括罗马帝国这种大势力所带来的迫害是暂时性的,但在主里面所得的生命是永恒的。他们在地上受到迫害,但是在天上得到上帝自己的接納。他们也看见上帝有一天会审判这个邪恶的世界,所以我说信息基本上是很清楚的。 从十二章开始我们看见另一幕很不寻常的。这里出现一位将要生产的妇人,接下来是一只大红龙,这两者代表什么呢?我们看十二章一至六节:”天上现出大异象来,有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。她怀了孕,在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又出现异象来,有一条大红龙, 七头十角,七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,摔在地上,龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的,她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野, 在那里有神给他预备的地方,使她他被养活一千二百六十天。”这个妇人是很有力量的,她身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕,很不寻常的一个妇人,恐怕武则天、慈禧太后甚至近代撒切尔夫人也不能和她相比,但这个妇人正要要生小孩,特別当中做过妈妈的就能体验到小孩将生下来阵痛的痛苦,这位妇人代表什么呢?我们不敢绝对肯定,我认为这位妇人代表旧的以色列以及新的教会,为什么我这么说呢?因为她将要生一位男孩子,请看第五节”妇人生了一个男孩子,是将来要用铗杖辖管万国的。”因为旧约圣经里有许多预言讲到有一位救主弥赛亚,要从以色列出来,当然我们知道这位弥赛亚就是我们所相信的主耶稣基督,这位弥赛亚生下来时是一为非凡的人物,他要掌管世界万国,这只大红龙首先要迫害这位妇人,等到妇人把男孩生下来之后,这只大红龙就尝试要吞吃这个男孩子,可见这只大红龙与这位妇人特别是她生下的这个男孩子是相抗衡,势不两立的,因此我们猜测这只大红龙恐怕是代表撒旦,因此当妇人和小孩及红龙出现时就看见两个势力在对抗战争,妇人和小孩代表上帝这一方善的势力,大红龙及后来两只兽的出现代表撒旦、魔鬼和势力,所以属灵的战争就这样开始,我们就看见这只龙一直想吃掉这个孩子,因为这只龙很惧怕这个孩子,因为救主弥赛亚的出现就是要打倒恶的势力,毁灭撒旦的权势。 从第七节我们看见天上有一场战争。”在天上就有了争战,米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。并没有得胜,天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的。他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。”在天上发生一场大战争,一方面有天使米迦勒同他的使者在上帝这一边,这只龙代表撒旦,又是那古蛇在另一边,这场战争我们看见龙及它所代表的势力失败了被摔在地上,在天上龙没什么作为了,但在地上它继续作败坏人的工作。圣经说龙又是古蛇,又叫魔鬼,撒旦,当我们看这里的圣经,我们华人就产生一些问题,圣经启示录所描写的龙是坏的,它又叫做蛇或魔鬼,撒旦,但我们又龙的传人,怎么办呢?其实龙在中华文化里是象征好的,代表尊贵,权柄,荣耀和吉祥,所以启示录的龙会困扰了华人基督徒,对英法德等其他种族则没有这种问题。今天教会里有些弟兄姐妹被这问题困扰。你家里有古董或上海的上好酸枝家私吗?很多东西有龙的图案,怎么办呢?留在家里吗?有些教会的牧师说应该把它摔掉,因为基督徒的家庭怎么允许龙的存在呢?如果你有五十元的钞票,你会发现在右上角有一条飞龙,这条龙象征魔鬼撒旦,怎么办呢?我们袋子里有五十元钞票怎能出入平安呢?我建议若你觉得袋子里的钞票的飞龙给你带来不平安,等一下收奉献时放进奉献袋,越多越好,我看建堂委员会的委员会认为多多益善。我记得八十年代新加坡有一阵子巿场不是很景气,股票房产全部下降,有风水先生来为市场萧条看风水说是因为我们做地铁时犯了一个错误,我们的地铁从政府大厦City Hall到莱佛士坊Raffles Place经过新加坡河,新加坡河是我们的生命之河,它也可以象征是一条龙,地铁从龙身经过岂不是把龙拦腰一斩伤害了龙吗?难怪我们的股票与房地产下跌,至少我们有这类的迷信,我说迷信是因为是风水先生讲的,我自己不相信这一套。不过话说回来,龙在中华文化传统的确是很重要的,我们讲一个人很好就说他有龙马精神,当男女配合在一起结婚就说龙凤呈祥,我们还有龙飞凤舞,今年九七年是牛年,明年是虎年,九九年兔年,公元二千年就是龙年,似乎是很伟大的一年又凑巧是龙年,很多年轻的弟兄姐妹可能要安排在龙年结婚,更精彩是龙年生个男孩就是龙子,我们当中作父母的,媒人的,将要结婚的要注意,因为龙年过后是蛇年,如果安排生小孩的时间出差错,龙年没生小龙就是生了小蛇,古代中国皇帝所穿的叫龙袍, 他的座位叫龙座,大门叫龙门,这些在中华文化里,龙都是象征善的,美的,代表吉祥,尊贵,荣耀和杈抦。但是在圣经里是象征撒旦的杈势,我们没有时间单单讲这个问题,我觉得这个问题值得单单一个讲座来讲,我在这里提这点是希望诸位看圣经时稍微小心,圣经有它一定的背景,在启示录这个背景,龙的确是象征邪恶,撒至魔鬼,但在中国文化传统,是代表吉祥,好的一面, 我们不要随便把这两个混淆在一起,不然的话我们就有问题了。 我们要看下去,这条龙在天上被打败被摔到地上,结果它在地上继续用它的势力作邪恶的工作,它在地上也有许多的代理人,如果历代以来我们看人类的历史,包括中国的历史,那些邪恶败坏的暴君暴政都可说是代表邪恶的势力,这些恶势力的确不断在彰显,但最终按照圣经的见证,这邪恶势力也在上帝的控制之下,这对历代圣徒有很重大的意义,因为当历代圣徒面临和经历人间的恶势力,可能会灰心丧志,但信息又告诉他们说,只要他们抬起头来往上面看坐在宝座上的,从永恒的角度看到他是控制一切的,包括人类的将来和命运,不是在恶势力的掌管之下,乃是在上帝的掌管之下,但是在地上人间,这个战争继续下去。 我们很快的来看第十三章,提到两只怪兽,我们看第一节:”我又看见一个怪兽从海中上来有十角七头在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。”这只兽出现时,龙就把权势都交给他。这只兽的出现也影响了整个世界,世界上的人都服从那只兽与龙,兽与龙继续与圣徒争战,除了在额上有印记属于上帝的人之外,世界上其他的人几乎都跟从了那兽与龙,它是从海中升起来的。我们再看另一只从地上来的兽,它也有两角,说话像龙,我们看十六节至十八节。”他又叫众人,无论大小贫富,自主的为奴的,都在右手上,或是在额上,受一个印记。除了那受印记,有了兽名,或有兽名数目的,都不得作买卖。在这里有智慧。凡有聪明的,可以算计兽的数目。因为这是人的数目,它的数目是六百六十六。”这只兽与那只龙控制的能力很大,不管貧富,自主或为奴的,不管男女老少,大部分的人都在他们的控制之下,那些受他们管制的人,龙就在他们额上打一个印记。上次我们看见信主的人也在他们额上有羔羊的印记,这样看来,世界上的人基本属于两类,都在他们的额上有印记,不是羔羊的印记就是兽或龙给他们的印记。十六节至十八节讲到这龙与兽有很大的势力控制一切,十七节特别提到除非在额上有印记或得到他的允许,不然在世上任何人都不得作买卖。这种讲法在以前的时代我们比较难理解,今天我们经济的操作,在贸易及各种力量的斗争之下,如果有势力能操纵买卖并不奇怪,当中有一些作生意的弟兄妲妹也知道,市场运作的力量是一个控制的问题,你可以操纵市场,可以买空卖空的,这是一个斗争的势力,所以市场的运作是有很大的力量在背后操作,当然我不是说今天操作市场的就是这只兽,我感觉有兴趣这只兽竟然控制买卖,我是打个比方,因为世界经济也有好几个集团,有很多买卖与市场是被某些国家控制它的价格,在小小的国家新加坡是可以很深的感受到的,尽管我们计划一切,效力很高,增长力很不错,我们的政府很有效能,我们的社会国家也很安定,但新加坡毕竟是个很小的国家,世界的势力是很大的,只要日本、中国、美国的巿场经济出了问题,我们直接或间接就受到影响。 这里特别提到这只兽有控制买卖的力量,它有一个名字,是以数目字代表,就是六百六十六。两千年以来,都有人尝试去寻找这六六六代表什么,是指那个人物或象征某个王朝或国家呢?在初期教会,他们尝试把六六六套在一个罗马皇帝上,因为第一世纪的罗马帝国也出现了好几位暴君,其中有一位迫害基督徒最历害的叫尼禄王,他在公元六十四至六十六共三年的时间迫害基督徒非常厉害,所以看到这段圣经时,基督徒就说六六六是这位罗马暴君,历代有不少的人被套上六六六这个号码,其他我们不说了。在第二次世界大战,有人把头六六六套在意大利的独裁者墨索里尼的头上,也把六六六套在希特勒头上,到中国文化大革命时,毛主席看起来很有資格套上六六六了,结果一九七六年他也下台了,现在谁最有资格套上六六六?我刚才提到当东西方两个集团在斗争的时候,也用人把六六六套在华沙公约的带领者苏联,但现在俄罗斯也好像比较开放了,又不太像六六六,所以我们继续在寻找六六六,只要不套在我们自己头上就好了!我们不太肯定因为这是象征的,但是信息还是十分简单,这个六六六是象征恶的势力是与神对抗的,只要你抓紧这讯息就可以了。到十四章我们来看另一幕,有一场很大的属灵战争,参战的立场分明,上帝与圣徒站在光明这一面,撒旦与所有恶的势力在另一面,这个战争不是人间的战争而已,所用的武器也不是世界上的武器,而是一场属灵的战争。我们圣徒凭着什么属灵的武器赢得这一场战争呢?不是靠武器或势力,我们真正抗拒邪恶势力的是在十二章十一节所讲的”弟兄胜过它,是因为羔羊的血和自己所见证的道。”这是我们得胜的凭据,不是藉着任何人间的权势,乃是藉着耶稣基督的宝血及它在十字架上所成就的一切,也是藉着我们所见证传讲的生命之道。我们不是参与血气的人间战争,是参与属炅的战争,属灵的战争必须用属灵的力量才能战胜,圣经很清楚,你要把这一节经文划上红线,靠着得胜羔羊的血为着愛和拯救而献上的血,也靠着我们所见证传扬的生命之道。 我们看十四章一至五节。”我又观看, 见羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有他的名,和他父的名,写在额上。我听见从天上有声音,像众水的声音,和大雷的声音。并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前,并在四活物和众长老前唱歌,仿佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外,没有人能学这歌。这些人未曾占染妇女,他们原是童身。羔羊无论往那里去,他们都跟随他。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。在他们口中察不出谎言来,他们是没有瑕疵的。”一方面让我们看见信徒在这世上有苦难,一方面也看见这世界上有很多邪恶势力彰显,但十四章给我们看见天上的一幕,那里有一个数目是十四万四千的代表,这些人的额上写上基督和天父的名,这些人是不顺服那兽与龙的,他们在那里弹琴唱新歌颂赞,这对当时受逼迫的基督徒来说是很有激励的信息。接下来我们看到巴比伦这座城倒下来了,这有一定的意义,我们知道巴比伦是一个很大的王朝,曾经有好几个世纪这个王朝是不可一世的。巴比伦这个城市也就是它的首都是古代很伟大的城市,因为这样,巴比伦是代表人间的权势,也代表人所创造的那座城,也代表人的手所成就的一切,所以巴比伦总的来说是代表人间一切的势力, 特别是邪恶的势力,在第一世纪基督徒也经常用巴比伦来形容罗马帝国,如果你看彼得前书,彼得当时写信时是在罗马城,但是彼的写信最后时不是说他这封信是在罗马城写的,他说是在巴比伦写的,这是一种影射。总的来说,巴比伦是代表这个世界,特别是代表世界的邪恶势力。十四章讲到这伟大的城结果倒塌下来,这座伟大的城倒塌下来又有什么意思?是代表人间邪恶势力瓦解。我们看十四章十四节:”我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕,手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来,向那坐在云上的大声喊着说,伸出你的镰刀来收割,因为收割的时候已经到了,地上的庄稼已经熟透了。”这里提到有一位好像人子,所指的是耶稣基督,他坐在云上,他掌管一切是历史的主宰,然后我们有看到镰刀,提到收割,当圣经提到收割和镰刀时有特別的意义,是指交战审判的时侯,所以今天我们所思想的经文以这一幕结束,这一场属灵的战争将会继续直到主耶稣再来为止,在每一个国家,每一个地方肯定还有恶的势力存在,这一切也将一样继续,只是在程度不同而已,某些地区邪恶的力量较强,某些地区则较不明显,但至终时间到了时,这一切都要过去,最后圣经肯定了这位得胜的羔羊就是人子耶稣基督仍旧坐在宝座上,不论世界变到怎样的不可测,他仍旧是历史的主宰,那些忠心的圣徒,继续为他作见证的,永远是在他保守之下。 这是今天主要的信息,也是我们的第五讲,下个月廿三日是第六讲,也是大结局了,当我们看见大结局时,我们不是旁观者在看别人作戏,因为这大结局是个大舞台,我们每一位都是上台演戏的人,那要看我们所扮演的角色是什么,所以三月廿三日我们来看自己所作的戏,我们是导演也是主角,希望主的话继续引导我们,阿们!

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审判的信号

By Mandarin 中文

今天初十是个特别的日子,按照华人的传统是地日,昨天初九是天日。今天是启示录的第四讲,下星期是第五讲,三月二十三日是最后一讲。今天我们要思想的题目是”审判的信号。”我们知道圣经是上帝的话语,上帝的道好像两刃的剑,一把剑的两边都是锋利的,所以上帝的道一方面带给我们安慰和好消息,但是另一方面也带给我们警告甚至审判的信号,我们通常把福音翻译为好消息,这没有錯,因为上帝的福音的确带来很好的信息,特别对相信的人是带给他们极大的信息,但我们也绝不要忘记,对那些听了福音却拒绝了福音的绝对不是好消息, 因为当人听了上帝的道以后,他就有责任。当人还没有听福音时他可以说自己是无知的,他可以说自己不知道福音的信息是什么,所以在上帝面前可以说自己无知或不知道,他可以说自己没有责任。但他如果听了道以后,自己决定拒绝,责任最终就在他自己身上,当我们看启示录的信息的时候,我们在很多章节当中看到很好的信息,安慰的信息,激发人心的信息,蛮有盼望的信息, 这是好的,但另一方面,我们在启示录这些章节当中也看见一些很严肃的,警告的信息,审判的信息,今早我们要看三章的经文,就是启示录第八、九、十章。 我们看第八章第一和二节。”羔羊揭开第七印的时候,天上寂静约二刻。我看见那站在神面前的七位天使,有七枝号赐给他们。”当耶稣基督揭开第七印的时候,天上寂静约有二刻,就是半小时之久,这表示是一个非常慎重的时刻,意思就是接下来的信息是非常的重要与严肃。再看第三节至第六节。”另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上;随有雷轰、大声、闪电、地震。拿着七枝号的七位天使就预备要吹。”这一慕让我们看见很不平凡的光景,这里提到金香炉,弟兄姐妹或许感到奇怪,圣经也提到烧香吗?我们以为烧香是祭拜假神偶像,为什么敬拜上帝时也可以烧香,实际上圣经也提到烧香,不同的是对象,在华人的民间宗教里,烧香敬拜的对像是另外各种的神明,在基督教的信仰里虽然不是很普遍,间中也提到烧香,所以烧香本身不是一种错误的行动,当然基督教信仰里所记载的对象是真神上帝,唯有这一点是不同。这里提到点了香的香炉和众圣徒的祈祷,结果香的烟与众圣徒的祈祷最终到达上帝面前。烧香是对上帝恭敬敬拜的一个行动,祈祷的对象也是上帝,难怪香的烟与众圣徒的祷告连在一起献给上帝。 刚才我们看到天上有二刻寂静,为什么这样严肃呢?因为接下来就提到审判,在第五节讲到天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上,就是公义的审判开始了。我们要回想第一世纪的基督徒,也就是启示录的作者约翰那时候的光景。我们知道主耶稣曾经站在祭司长和文士面前受审判,圣经也记载主站在巡抚彼拉多面前受审判,历代的信徒都因为信仰站在人间的权柄势力前受审判,罗马皇帝以他的权柄逼害基督徒,基督徒当年所受痛苦的经验,历代圣徒也为见证他们的信仰遭受很不公义的逼迫,受到别人权力的审判,但刚才的经文告诉我们的正是相反的图画,这里讲到圣徒的祈祷,他们所献上的香及上帝的审判。当基督的信徒在世上的人生旅途中因为信仰与生命和见证经常经历很痛苦的经验,受到逼迫与排挤及人间各种势力的审判,现在这些信徒持守了他们的信仰,在上帝面前被称为圣洁的门徒,在那里他们分享上帝的审判,他们参与上帝的审判,上帝的权柄与荣耀他们也有份。 接下来我们看七号。第七节”第一位天使吹号,就有雹子与火搀着血丢在地上;地的三分之一和树的三分之一被烧了, 一切的青草也被烧了。这是很严肃的信息,树与青草的三分之一被烧了。”第八至十三节”第二位天使吹号,就有仿佛火烧着的大山扔在海中;海的三分之一变成血, 海中的活物死了三分之一,船只也坏了三分之一。第三位天使吹号,就有烧着的大星, 好像火把从天上落下来,落在江河的三分之一和众水的泉源上,这星名叫茵陈;众水的三分之一变为茵陈,因水变苦,就死了许多人。第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一,星辰的三分之一,都被击打,以致日月星的三分之一黑暗了,白昼的三分之一没有光,黑夜也是这样。我又看见 —个鹰飞在空中,并听见它大声说:”三位天使要吹那其余的号;你们住在地上的民, 祸哉,祸哉!祸哉!”我在启示录第一讲已经告诉弟兄姐妹,启示录是一部很奇妙的作品因为它表达信息的方式很不寻常,它是用异象、图画、数字和声音或动物把信息带出来,但我们不需要混乱,因为这四枝号简的声音只代表一个很清楚的信息,就是上帝藉着天灾来审判世界,因此我们所看见的都是天灾,这是不肯悔改的人在上帝面前承担的审判,因此它的信息是非常严肃的,也许我们很难想象这光景怎样发生,比如第一个吹号说地上三分之一的树、青草的三分之一被烧了,第二个吹号讲到海中三分之一的活物会充亡,然后又讲到我们的水源变成苦,而日月星也起不寻常的变化,这情况好像很难想像。 弟兄姐妹,五十或六十年代的确很难想象这些图画,到了今日不是那么难像,比如说水变苦不能喝,使我想到在我童年生长在怡保一个很貧穷的乡村,名叫红尼山,当时英国政府把贫穷的人放在这村好像集中营一样,村里几千人只有几个公用的自来水龙头,所以我小时候也挑过水,因为自来水很少,就靠天来过活。每次下大雨,我的老祖母就叫我们拿大水桶来盛水,下雨时一切的水都是干净,用它来煮开水和煮饭比我们今天的自来水干净得多,从来没有听见有酸雨这一回事,因为天降下的雨水都是很干净的。到了八十年代就在我乡村面前有一间工厂叫稀土也是有毒的厂,有看报紙的人知道前几年为了红尼山新村对面的毒厂争论得很历害,因为这个化学药品有辐射的作用,是日本人与马来西亚有势力的人合资开的工厂,争论了很久毒厂就暂时关了。弟兄姐妹,今天在许多国家,因为空气的污染和工业化的结果,使到大气层的空气都不干净,所以当这雨降下来的时候,它是带着各种污染甚至有毒的化学元素一起降下来,本来上帝赐给我们甜美的水变成苦水和酸雨。以前河流与海洋到处充满着生命与活力,有很丰富的鱼虾与水产,今天很多河流,很多本来是干净的湖与海都被污染了,就好像圣经所说,海中产品与活物都死了三分之一, 我们经常看到这些报导,那些大海洋当油槽船发生意外使原油漏出来,所造成的灾害是永远无法解决。树与青草的三分之一被烧了,今天全球的人不都感到非常恐慌吗?当然东西对抗的两个集团暂时是冷静下来,苏联共产集团暂时没那么可怕了,但人类就因此安全了吗?没有威胁了吗?绝对不是,专家学者一直在警告我们,今天整个地球以及全人类的将来正在面临一个很大的威胁与挑战,那就是环境的改变与污化,所以我们讲环保。新加坡算是比较幸运,我们的绿化是相当成劝,但新加坡的东西海边已经不那么干净了,虽然我们已经很小心去保护,在六十年代初我在这里念大学时,几乎这里所有的海边的水很干净可以游泳和钓鱼的,现在却要选择。 圣经说树有三分之一被火烧毁了,使我想起一件难忘的经验。有一次我到东马的砂劳越布道,讲完道我就找机会到砂劳越的森林里看伐木,朋友就带我从诗巫坐船出发随着江到森林里去,很多人很在担心加里曼丹、印度尼西亚、新几内亚、东马的树木恐怕已经越来越少了,也担心巴西的热带雨林越来越少了,我存着好奇心看大木材商如何砍伐这些不是人种的是上帝种的树木。我到的时候已是中午,听说伐木工人是早上来伐木的,我觉得很可惜,有个小经理相当同情我,看见我老远要来看伐木,为了不让我失望,就叫一个工人表演给我看,他们是用一种链的鋸,一株要三个人围抱起来,比禧年堂高两倍的树在两三分钟时间随着很准确的方向倒下去,凡是这树倒下去的地方的那些小树或树苗都遭殃,这印象很难忘。我们地球有多大,我们种树有多快,让我们这样砍和伐,那个小经理驾着吉普车带我走一圈,我看见很多新的树筒倒在地上是要运出去的,我也同时看着一堆堆的树筒看来是置放在那里很多年的已经腐烂了,我就问小经理原因,他说是因为几年前砍下这些木材时,木的价钱很低,市场不好不值得运出去,所以就让这些木头腐烂了,弟兄姐妹, 如果这样下去,圣经所说地上三分之一的树被砍被烧了有什么奇怪?如果我们继续污染,所喝的水有毒的、苦的、酸的又有什么奇怪呢?我们这样下去,那些本来是海洋,有丰富水产的河流的鱼虾死了又有什么奇怪,所以虽然启示录所讲的不一定指我们今天的情况,但是当我们看见地球所面临的危机,再去着启示录你会感觉好像有什么信息,正如我刚才所说的,五十年代的时候,你跟我讲酸雨我不知道是什么,今天小学生大概都知道酸雨是什么,我小时侯没有人讲环保,今天幼稚园的学生都应该知道什么叫环保,但是我们看见这些的死亡只有三分之一,我不太肯定这三分之一是指什么,我简单解释是指一部份,不是全部死亡,全部烧光,这当中带给我们什么信息?我想这也是上帝的恩典,是个很严肃的警告,只有部份三分之一的死亡或被烧,还有三分之二被保存,我想它的意思可能是这样。 接下来我们看第九章第五与第六个吹号,这里带来的信息不很好,是警告,特别是对那些不相信福音拒绝耶稣的。”第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上。有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来飞到地上。有能力赐给他们,好像地上蝎子的能力一样。并且吩咐他们说:不可伤害地上的草和各样青物, 一切树木,唯独要伤害额上没有上帝印记的人。但不许蝗虫害死他们,只叫他们受痛苦五个月。这痛苦就像蝎子蛰人的痛苦一样。在那些日子,人要求死,决不得死。愿意死,死却远避他们。”这里所带给我们的图画是相当严肃的,第四节提到一种人,他们的额上没有印记,讲到印记,启示录说那些信靠上帝的人,上帝就在他们的额上打了一个印,这里提到那些受苦的人是额上没有上帝的印记的人,可惜这些不属于上帝的人,审判有一天会临到他们。第六个吹号也是很严重的警告,不是一个好信息,但是人如果听了这个信息肯悔改就是一个好的信息,如果听了却不肯悔改归向真神就成为很坏的信息。 我们来看第十章,这一章也带来奥秘的信息,讲到小书卷。我们从第一节看至第十一节。”我又看见另外有一位大力的天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱,他手里拿着小书卷是展开的。他右脚踏海,左脚踏地。大声呼喊,好像狮子吼叫,呼喊完了,就有七雷发声。七雷发声之后,我正要写出来,就听见从天上有声音说,起七雷所说的你要封上,不可写出来。我所看见的那大海大地的天使,向天举起右手来,指着那创造天和天上之物,地和地上之物,海和海中之物,直活到永永远远的,起誓说,不再有时日了。但在第七位天使吹号发声的时候,上帝的奥秘,就成全了,正如上帝所传给他仆人众先知的佳音。我先前从天上所听见的那声音,又吩咐我说,你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷驭过来。我就走到天使那里,对他说, 请你把小书卷给我。他对我说,你拿着吃尽了,便叫你肚子发苦,然而在你口中要^如蜜。我从天使手中把小书卷接过来,吃尽了,在我口中果然甜如蜜。吃了以后,肚子觉得发苦了。天使对我说,你必指着多民多国多方多王再说豫言。” 第十章的信息不易了解,我们只能猜猜信息要带出什么,这里讲到书卷,顾名思义书卷里一定写了什么信息,而且是很重要, 我猜是关于人类的将来与命运,因为它很重要,所以当使徒约翰看见这信息的时候,我很自然想把这信息写下来,当天上有声音阻止他记下来,天使叫他把书卷吃下去,这当然是个比喻,约翰把书卷吞吃是什么意思?我想是把信息领受的意思,但呑吃后有两种反应和效果,天使对约翰说当他把书卷吞吃下去了, 口里慼觉很甜美像蜜糖,这当然代表好的信息,因为书卷代表上帝的信息,上帝的话,把上帝的话语吸收了融会贯通了以后,口中会感觉甜蜜,但另一方面,肚腹却会感觉莫名的苦,这是代表比较负面,我想这个苦是代表审判的信息,这信息是特别对那些额上面没有上帝的印的人所讲的。刚才我讲过,上帝的道肯定是好消息,这是假定你接受这个道,当这道成为你生命之道的时候,这个福音是正面的,相反的,当你听了这道以后拒绝它,你就得承担这个责任,面对上帝的审判。弟兄姐妹及诸位敬爱的朋友,上帝基本上是很公正的,他也尊重人的自由,他尊重人自己的选择就好像今早,这些话都不是我自己的,我只是尽量把上帝的话讲出来,我们坐在这里的人岂不是自由的人吗?我们岂不是有选择摆在我们面前吗? 你的选择其实很简单,信息已经记在圣经上面,这里所带出来的审判的信号,你一定没有反应的,你的反应大概有两种,就是这个信息太宝贵,这个警告我要常常提醒自己, 这里所带来的真理是宝贵的,我要相信接受,这是一个正面的回应。另一个回应刚好相反,这里所讲的我不清楚,大概不会有这样的事情吧!我想这不是上帝的话,你就不接受也不相信。这也是一个选择,所有听道的人听完以后一定有一个回应,难怪十章最后一节说:”天使对我说,你必指着多民多国多方多王再说豫言。”意思是这里所带来上帝的道太重要了,你要对万族万民所有的人讲说,分享是教会整体的责任,也是弟兄姐妹个人的见证,当我们把生命之道讲出来,那些听的人有自己的自由作出选择,我们多么盼望那些还没有选择的朋友能够正面的选择,具体认真的相信,因为这是生命之道,如果你选择拒絶就很不幸,你就必须面对上帝将来公义的审判,因为责任在我们身上,希望主继续藉着他的话激励我们,带给我们永恒的盼望,我们下一次在思想第五讲,是关于世界所有黑暗包括死亡的权势怎样被耶稣毁灭,清弟兄姐妹回去灵修时看十一章以后的经文,准备来听主所要赐给我们的信息。

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苦难中的盼望

By Mandarin 中文

我们今天进入启示录第三个讲题,就是〈苦难中的盼望〉.我们知道启示录的信息起初就是带给那些在苦难中的教会以及弟兄姐妹的.我们从上一两个默想中知道发生的时间是在什么时候,那就是在公元第一世纪八十年代或九十年代,意思就是说我们今天所思想的这信息以历史来说已经过一千九百年漫长的日子.但这信息的内容对现在的弟兄姐妹来说仍旧是意义深长的。 我们上星期看见上帝写了七封信给小亚细亚七个教会。如果我们今日回去这七个地方,我们可以说是江山依旧,人事全非。差不多在一千九百年前在现在的土耳其西部曾经有很强而有力的基督徒的见证,但在一千九百年以后的今曰,事情完全改变了。人类历史的演变本来就是这样,长江后浪永远是推前浪。想到这些应该会帮助我们怎么样去看我们自己的存在,我们生存的意义,人生的目标。因为在漫长的人类的历史当中,我们这些走人生路途平均是七十至八十年的人,就只是占了这漫长的历史很小的一阶段,需要很大的智慧来看到和接受这一点。当我们看清楚这一点接受这事实以后,我们对人生周围的事物也看得清楚透澈,到头来我们的心就会比较安定,就是让我们不要再把自己看得太重要了。如果这样你的心也就会比较清一点。把人生几十年的旅途当成是暂时的阶段,那我们永远的真正的盼望就是在将来。这种人生的哲学也应该会改变我们整个的价值观念。让我们知道什么是最重要的,什么是次要的,什么是根本不重要的,什么是暂时的,什么是永恒的。 我们今天要用一点时间来看四章圣经。我们只能很简单地看它的片段。首先我们要再思想一下,启示录的信息是带给当初的教会以及弟兄姐妹的,当时的教会和弟兄姐妹是在苦难的生活情形之下。当我们面临着人生不幸的遭遇的时候,你从平面去看周围的事物,假设你是基督徒的话,你看周围好像没有盼望没有出路,怎么办呢?只好把头抬起来向上面看,那就是仰望上帝。所以从第四章一开始就给我们看到天上的一幕。如果看清楚这异象,这异象就带给你安慰和激励。请诸位看圣经启示录第四章一节至十一节。 我们知道这时候的教会是在苦难当中,因为罗马皇帝逼迫这些基督徒。然而当他们把头往上看的时候,使徒约翰看见一个异象,所谓异象只是一个图画,但是这图画非常奥秘。看到吹号的声音,看到二十四个宝座,二十四位长老, 七个灯,七个灵,这都是完全的数目。七是完全的数目。二十四是十二乘二也是完全的数目。约翰看到上帝坐在宝座上。周围有四个活物,有狮子,牛犊,这牛很要紧,因为今年是牛年,有一位像人,又有一位像老鹰。这就是启示录表达信息的方法。 不像我们一般的讲话,十二就是十二,六就是六,很直接一下子就说明他的意义。 但启示录表达的方法是用一些梦,符号,数字,动物来表达信息。这里主要的信息只有一个。当使徒约翰往上看的时候,他暂时忘记人间的苦难,他暂时也忘记了自己,他被天上这幕吸引过来了。在这异象当中他看见上帝坐在自己的宝座上,天上地下人间一切万物都向祂敬拜。上帝坐在宝座上带来什么信息呢?如果我们说某某人今天还坐在他的宝座上,如果他是个君王,总统或总理,意思就是说他还是掌管一切,他是有身份有地位有权柄的。因此我们看见上帝坐在宝座上的时候,这信息是很清楚的。不管这世界怎么样变,不论是将来有多少未知数,只有一件事是不变的,那就是上帝坐在祂的宝座上,祂仍旧是创造的主宰,祂仍旧是历史的主宰,祂仍旧是操纵着全人类命运的那一位。当一切都变的时候只有祂不变,当一切在动摇的时候,只有祂坚固如秦山,这信息对我们是太美好了,带来太大的安慰和激励了。上帝是不变的,不移动的那一位,我们跟从祂的人也应该在万变中不变,持守我们的信仰,站稳我们的立场,在这变化莫测的社会世界中以不变应万变。这第四章圣经看来很复杂,其实信息很简单,只有一点,就是约翰看见上帝坐在祂的宝座上,继续操纵掌管一切。这信息对像我们这些安定生活中的人似乎不重要,我们也许不大在乎这样的信息,也可能不大感觉有需要这样的信息。但是弟兄姐妹不要忘记第一代的信徒,当他们在逼迫当中,生活在水深火热的状况之下,当他们自己宝贵的生命几乎不能把握的时候,甚至有些信心软弱,感觉到绝望的时候,这信息对他们来说是太重要太宝贵了。弟兄姐妹, 现在我们的生活很安定,这是上帝的恩典。现在我们的衣食住行的问題几乎都解决了,这是上帝的恩典。但是人生的旅途, 我们所要遇到的事情有时候不是我们所能想像到的,不是我们有办法可以准备可以计划的,当绝症突然临到我们家中的一个成员的时候,当想不到的意外忽然间在我们中间出现时,那时候你会问为什么?为什么这样?为什么那样?还值得活下去吗? 当这位去了对我的生命有什么意义呢?当我看周围没有什么力量来支撑我的时候,那里谈得上人生有什么内容方向。当这些不幸的事情突然发生在我身上的时候,当人不能给我力量安慰来支持我的时候,当我们觉得一切都完了的时候,我还是能够把头抬起来,看见上帝坐在宝座上!现在发生在我身上的事情虽然是痛苦,但是仍旧不是一切,不是一切都完了,因为人生的旅途毕竟是暂时的,我现在看见这天上的一幕异象是永恒的,因为上帝是永恒的,我是分享耶稣基督的生命的。因为祂是永恒的,所以我也是永恒的。耶稣基督死而复活进入永恒,因为我们跟祂是紧紧连结有生命的交流,因为我们分享祂的生命,所以我们死而复活以后也进入永恒。 如果你有这个作为你的盼望,你就支取了一个很有力的属灵的恩典来支撑帮助你人生最痛苦的一些阶段。所以我们不可忘记今天的题目是『苦难中的盼望」。有许多人在苦难中是失望的,甚至是绝望的。基督徒也经常在苦难当中,但是在苦难中仍旧是有盼望,如果人失去了盼望,要怎样活下去呢?作父亲的作母亲的虽然自己很贫穷,但是毕竟有个孩子呀!生活工作很辛苦,但是不要紧,这孩子很自爱呀!那么我就为这个孩子献上。现在念小学,不久以后升中学,然后初级学院,然后就大学。继续苦干下去吧!把盼望寄托在这个孩子身上。生活苦吗?工作压力大吗?的确是苦,的确压力大,但是因为有这盼望这苦是可以接受的,这重担是可以忍耐的。然后等待那一天,当校长把四方帽戴在我的孩子的头上时,当我的孩子在那大的银幕上出现的时候,当观众参加毕业典礼的会堂到处都是掌声的时候,然后回头一看我的过去,那些艰难的日子,那些沉重的压力,都不算什么了。弟兄姐妹们,人生都是这样地过去是不是?没有盼望要怎样活下去呢?很难?假设有盼望呢,很多我们人不能承担的都能承担下去。但是那些受苦的基督徒在受到逼迫的时候,真是想要放弃不想走这条路了,持守这个信仰的代价太大了。自己一直在问值得吗?值得吗?上帝祢在那里?祢是不是很遥远啊!为什么?为什么?但当这充滿盼望的异象出现的时候立即给他一个属灵的力量继续往前走。于是第四章就带来这样的一个信息。 第五章的开始也是非常奥秘的,我们不大容易理解它到底是讲什么。请看第五章第一节到第五节。第五章讲到七个印,开始时使徒约翰说我看见那坐在宝座者的右手中有一书卷,这书卷里外都写满了字,只是很可惜这书卷有七个印把它封密。我想里面一定隐藏着很宝贵的信息。但是如果要知道里面写什么的话,必需要打开这印。约翰说我周围一看,所以他就哭起来了。当中有一位长老对他说,不要哭,有一位能够开这个印,他能告诉你这信息是什么。他说这个人是犹大支派当中的狮子,这位是大卫的后裔。这里所讲的就是耶稣基督。上帝的羔羊,那位为我们的罪钉死在十字架上,第三天从死里复活的那一位,坐在宝座上的只有这一位救主耶稣基督可以开这印,然后告诉我们里面所写的是什么。弟兄姐妹,你知道书卷里面所写的是什么吗?你我的名字都在里面,因为这书卷里面的内容是讲我们人类的将来的命运。你知道自己的将来吗?未必知道。我们尽管计划我们的现在,计划我们的将来,但是这些计划会实现吗?有些人比较幸运实现了,有些人到头来是失望了。在我们华人中间也有智慧的人,我们华人都会说:谋事在人,成事在天。因为华人也了解人生的脆弱,人生的短暂。不论你是多么聪明,多么有才华,多么有雄心大略的人,你至多只能谋事计划一些事情。到头来成不成只有天知道。把天换为上帝也是蛮有意义的。 或是说我现在四十多岁了。我还有二三十年,我还没有到人生事业的巅峰。好!三十多岁的弟兄姐妹继续创业吧!五十多岁的弟兄姐妹尽量守业吧!这样做都是正确的。到头来如果你是谦虛的话,你还是要承认:是啊!谋事在我,结果成事还是在天,或是说上帝。这里带来的信息是什么呢?你的现在你的将来你不必太过担忧,你不知道我也不知道,但是已写在书上了。能够开这书卷者知道你的将来,甚至新加坡的将来,东南亚的将来,香港的将来,中国大陆的将来,全世界的将来,全人类的命运都在拯救你爱你保守你的这为主耶稣的手中。弟兄姐妹,在这变化莫测的人生旅途当中,你需要这很简单的信息, 你的一切都在上帝的手中,在祂带领在祂保守之下。这岂不是现代的人所需要的信息吗?非常重要。但是这样的日子还没有到来的时候,人生还是有苦难。这个世界不是天天像我们新加坡人这样时时安定的。如果我们稍微闭上眼睛,当我们享受,这安定的日子的时候,只要大概一分钟的时间,我们在那里思想,或者看到今天的联合早报或是海峡时报,那些文章或那些大小新闻的时候,在你的脑子当中很容易会出现那些地区,在亚洲,非洲,拉丁美洲,北美,到处还有不少地方在动乱。灾难有些是人为的,有些是天灾的。你看我们;生活在新加坡是多么幸福的人。你不要把它当为是自然而然而来的。英文说:Never, ! never take it for granted。 能够继续下去吗?很难说,但无论将来如何,操纵这一切的是我们的主,是上帝,这信息能支撑你带领你一生。基督徒或是教会的福音就在於此。当周围的人因为没有信仰非常彷徨,从心里面非常没有把握时,这是你的福气。 因为你抓到了这位不变的生命的主宰,然后你就可以以不变来应万变。 我们接下来看第六章,第六章讲到六个印,我们看看这些印是代表什么象徵什么。我们先来看1-4节开始的两印。这六印代表什么呢?第一个印讲看见一匹白马,骑在马上的好象是一位将军,手里拿着弓箭,可能是一位皇帝,因为头上戴着冠冕。他出去做什么呢?出去东征西伐。你们有没有看到三国演义的连续剧?很精彩呀!这位将军出去到处东征西讨表示有战争有灾难。第二匹马是红色的,这红色马出现了上面也有一个人。他的任务是什么呢?圣经说他把天下的太平拿掉了。如果这位骑红马的来到新加坡那你我就有灾难了。因为他要把我们经济的成长的百分之七或百分之八拿掉。你刚刚翻新的组屋他放一把火烧掉了。你那些股票无论是新航或是花沙尼一下之间从十多元一股变成只值新加坡元一分钱一股。按照第二印大概就是这样了,本来是非常安定的,那个骑红马的把你的太平你的安定生活次序完全搞乱了。接下来还有许多可怕的印,看起来好象很复杂,基本上祂是说到人间的灾难,特別请诸位看第六印记在六章十五节。这是讲到这些天灾人祸出现时,连那些君王,臣宰将军富豪壮士都惧怕了,这些君王包括罗马皇帝,这些将军元帅不管是刘邦或是项羽,不管他是水浒传那些好汉,不管他是少林的盟主或是武当山的。当这些灾难来的时候, 都抵挡不住了。这里我们也学了一个历史的功课:王朝这样来这样去,历代的英雄豪杰这样起来也这样倒下去。我们手所创造的企业也这样起来这样下去了,人生就是这样的写照呀!还看不透吗?还为周围的事情患得患失拿得起放不下吗?啊!应该放得下了,不要为这些暂时的事物患得患失斤斤计较。你的心在上帝的面前要清,清洁的清。因为耶稣基督对你说:清心的人有福了,坐在这里的时候不要想到做完礼拜要吃什么。不要担心不要想到明天回去办公又在那小小办公室的天地看到那可恶的他,这些做丈夫的不要自己在埋怨回去的时候有要见到那黄脸婆了!那些做妻子的也不要埋怨说又是那位老头子!弟兄姐妹,把这些都看为自然吧!王朝这样来这样去,元帅将军英雄豪杰这样起来这样倒下去。你们去过中国大陆旅游,看过黄河吗?黄河之水天上来。看过长江的浪滚滚而来,大江东去浪淘尽。你看历代以来有多少英雄豪杰。这英雄豪杰都被这长江后浪推前浪推下去了。我们都不是英雄豪杰呀!我们不过是新加坡小市民,投票时只有一票,有时当你那选区说Walk Over 的时候你就连投票的机会都没有。这一切都看得淡然而已了。这是圣经的话。他说君王宰相将军富豪战士都是这样过去。 好,那么他说得救的人数有多少呢?你想不想知道?你想当我们去排队的时候,为小孩上学报名的时候,排队选公寓的时候,你会担心吗?等到我拿号码时不知第几号,不晓得轮到我的时候还有没有份? 第七章提到一个很重要的问题,耶稣基督要拯救的人数很多我有没有份?这里所提的十四万四千我在不在里面呢?看这数目自己也会担心。如果全世界只有十四万四千得救,我在那里?弟兄姐妹,这里所说的数目我们不可按表面去看,如果历代以来得救的人只有十四万四千我鍾某人肯定没有机会。你看第七章回去慢慢温习你的数字。你就知道十四万四千这数目是怎样来的。很简单,是象徵性是代表性的。因为以色列当中共有十二支派。这里说每支派一万二千人,那么,一万二千乘十二就是十四万四千了。意思是说很完整的数目。因为圣经说这数目太多了,没有人能算出来,太多了!感谢主!这数目不止十四万四千而是无数的。好像亚伯拉罕的后裔一样,像天上的星海边的沙那样众多,这是圣经所讲的。请诸位看第七章九节到十二节,你看最终的数目就像第九章所说的没有人能数出来。所以你不要担心。如果数目这样大的话,只要你忠心於诗班,只要你好好教主日学,你大概可以进去了。 最后一段经文。人生有不散的筵席,真的吗?正好相反,人生没有不散的筵席。你看当我们见面吃团圆饭的时候多么高兴?这除夕吃团圆饭的时候就要到了,年年都是八个桌子,广东人很喜欢八,就是发,年年发。你看多么精彩,三代同堂, 这组屋是刚翻新的,又碰上了今年的除夕,三代就围绕着这桌子,这桌子不是普通的家侬,是上海酸枝制的。你看这团圆饭是多么好!只有欢笑,但是这筵席是会散的。人生好像舞台,好像我们去听很美好的一个音乐会,最后呢!曲终人散,江山依旧,人事全非,这是人生悲哀的一部分。…

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